庄子是个豁达的人，思绪上九天，下九渊，汪洋恣肆，无所不达，窈兮冥兮的逍遥自在中，总有一层梦幻色彩，然而，洒脱的文字后面是喝下时代苦酒之后的清醒，借着近乎离奇的故事告知世人天人之道。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

一个“处穷闾陋巷，困窘织屦，槁项黄馘”的人思考着天与人的关系，在庄子眼里，一个理想状态的人洞察宇宙造化的极致，清楚天人之间的关系，知道那些属于自然那些属于人为。

自然和人为的区别，出于自然，知道天地规律的所作所为；出于人为，用智慧探索未知，知道后去涵养人不能获知的东西，这样的所作所为，能使人享尽天年而不至于中途夭亡。

即使这样，还有个大问题，人探索世界必须有一个对象，对象多种多样千变万化，繁复万变中，怎么知道那些属于自然的那些属于人为的。

万变不离其宗，人所作所为都最后都可能是自然的，我们只是自以为是地以为我们拥有一切，生不带来，死不带去，一无所有。

一无所有又何苦有作有为，天人之间用难分难解，“天与人不相胜”，人跟自然互相作用，本来是不可分割的整体，这不是二元思维看到的现实，我们太容易把自己和自然对立起来，更高的格局，天地生灵来自同一个地方，“天地与我并生，万物与我为一”。

人在天地中，自然与人类的命运息息相关，每个人都是自然的缩影，是自然的一部分，天人相应，人藏着宇宙的全部信息而又有人类的特征，天人合一，自然在每个人心中，自然有病，每个人都有病，人有病，自然也会病。

人破坏自然，自然的恶化影响人体，土壤污染、泥土硬化、水源匮乏、大气污染、二氧化碳充斥的自然环境对应到人身上，出现脾胃病、高血压、高血糖、高血脂等各种大病怪病慢性病，同样的水衰火盛土败。

“盛衰之理，虽曰天命，岂非人事哉?”恶性循环可能有自然的因素，追根到底，还是人类无穷无尽的欲望。

庄子用怪状错落的笔描写真人，在说人 “无所逃于天地”，人来自自然，人能影响自然，既能让世界变得更好，也能让世界变得更糟，人不回归自然，自然会让人回归本来的位置，欲火的躁动让人失去心君之明，一个失明的瞎子看不见路，“盲人骑瞎马，夜班临深池”，后果可以预见。

三才者，天地人，这是人文的视角，自然和人难分难解，庄子崇尚自然，笔下的真人率直天真，风过不留痕，事去不留迹，没有人为的主观，不为名利俗念所缠，好像止水，“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”。

止水无欲无求，不会因为大家的看法而改变言行，客观理性，无论别人怎么看，本来就是这个样子，你这样看是这样，你那样看还是这样。

止水明镜高悬，可以照见所有的污秽浑浊，清明透彻，庄子笔下的真人，处事明了自在，内心真诚清澈，不会暗藏什么私心想法。

天地水是三才的另外一种说法，更加自然的视野，《道德经》第八章说水接近于道。

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

水至清至纯，滋养万物，容纳万物，却从来不与万物争高下，这是谦虚的美德，处下不先而海纳百川，水至善至柔，世界上最柔的东西莫过于水，滴水穿石，却可以穿透最为坚硬的东西。

最常见之物有最深的智慧，真人效法水，水一样的活泼，水一样的纯净，水一样的澄明，水一样无私，水一样的源远流长。

他们安心处于应处于的位置，心像深渊一样清虚，予取有度，损有余而补不足，说话言而有信，处世正己化人，理事随圆就方，行动知时识势。

水这种壅之则止、决之则留、齐同慈爱、利而不害、无为而为的德性接近于大道，有水一样的言行可以成为上善的人。

从生命的状态上说，夫子不像庄子那样轻松自如，有太多的牵挂，不惜以微薄之力挽救已经走向衰败的人心。

夫子观赏河水，有一句流传甚广的话，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，流年似水，时间像水一样一去不复返，谁还会记得他们曾经的努力？世事无常，人活一生究竟能为世界留下什么？

儒家推天道而明人道，夫子观赏河水，从水的不同形态中，感悟到了许多人生智慧，《孔子家语》记载：

以其不息，且遍，与诸生而不为也，夫水似乎德；其流也则卑下倨邑，必修其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察，发源必东，此似志；以出以入，万物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。

仁者乐山，智者乐水，夫子见到大水必定要去观赏。

水有许多美德，水奔流不息，滋润万物不认为自己有什么恩德，如同德；水在高下弯曲的地方流动，必定遵循地理水道，如同义；水势盛大，浩浩荡荡没有穷尽之日，如同道；水流向深邃的溪谷也毫无惧色，如同勇；用水作为衡量地平面的标准，公平公正，如同法；水盛满后不需用什么去刮平，自然平正，如同正；水柔顺而透明，细微的地方都能流到，如同明；水从发源地出来一定向东流去，不改变方向，如同志；水流出流入，洗尽一切污秽，如同教。

夫子观水，以自然为师，在他眼里，似乎看到大道如水，浩浩荡荡，奔流不息，过去无始，未来无终，永无止息，人活在世，没有停息的时候，自强不息停止的时候，死亡开始的时候。

这时候，夫子或许看到了自己的身影，谦谦君子般自然从容，不刻意彰显自己，不刻意贬低自己，利益大众而不居高自傲。

谦谦君子，有水一样的品质，不怕弯曲迂回，迂回也不改变自己的志向，曲折也不改变自己的节操，有水一样的清纯洁净，洗物以善，即使受到委屈也含污纳垢，即使遭受污辱也坦然面对。

“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权”， 学道立权，四个境界四个步骤，学是格物致知，道是天人之道，立是定下根基，权是行道而能通权达变。

通权达变如水一样随方就圆，融入万物，放在任何形状的容器都能安然其中，也好像水一样，时而为雨，时而为雪，时而为云，时而为雾，以最适合的方式利益万物，平等以待，不会拘泥于外在形式，不会拘泥于净垢善恶。

不少学者力证《孔子家语》是伪书，伪书说似乎已成定论，没有什么讨论的余地，不过，在《荀子·宥坐》有类似的篇章，起码这段文字不是作伪。

随着出土的文物越来越多，战国竹简经常出现《家语》的文段，对照竹简，不能不承认一个事实，许多篇章真实不虚，绝非后人伪造。

这是物证，从文化脉络来看，先秦诸子在源头上一样，本质上是一家，只是因时因地因人表达不一样，探究的都是天人之道，在实践上有所偏重而已，太过强调各自的立场反而模糊了本来的源流。

后世儒者认为《家语》有许多内容属于道家思想，不是儒家所言，站在独尊儒家的立场来认定，这是他们时代的主观立场。

后儒总在有意无意塑造夫子，一个慈祥和蔼庄严肃穆的万世师表形象，这种形象出自他们的想象和需要。

《家语》里的文字，少了许多伪饰，读起来更生动有趣，更接近真实的夫子，也更接近先秦诸子的精神面貌。