天地自然，“莫显乎隐，莫显乎微”， 最隐蔽的往往最明显，最细微的往往最具体，《易经》以阴阳变化来类万物之情，通神明之德，继而彰往察来，阐幽探赜，讲明天道运行的规则。

在《易经》讲类万物之情，在《大学》讲格物致知，最重要的一句“致知在格物”，物包括天地事事物物人人，“格物在致知”，格物才能明理，明理容易，通权达变用理最难。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

万事万物都可以归于一，这是政统，也是道统，我们的文化传统，道统和政统不分不离，讲治理之道讲的是天地之道，讲天地之道往往用治理之道来阐述，曾子认为夫子之道，忠恕贯之，偏于人文，这是政统的说法，道统为根，不离天道，忠恕也是道统的表达。

《中庸》说中言诚，既是政统的说法，也是道统的说法，夫子说仁，仁是政统，也是道统，一以贯之，一是一气圆通，一是道德之境，仁者爱人，仁为“道生一，一生二，二生三，三生万物”的生生之德，自然生生，终而复始，无始无终，生生之谓性，生生之谓仁。

子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”

夫子不认为自己学得多才记得住，而是以此一而贯之，政统道统皆在其中，无极是元始，太极是核心，由此一本而分为万殊，演化成形形色色的世界，这是学问的根本。

几千年的学问都在这个根源上开枝散叶，探究宇宙深奥精微的道理，只是各自的表达方式不一样，有易之无极、春秋之元、夫子之仁、曾子之明德，子思子之中诚、孟子之正气、荀子的礼治，法家的法制、庄子的逍遥、兵家之不战而屈人之兵……

董子是两汉经学的代表人物，用阴阳五行为基本框架构建了宏大的天人之学来讲政统道统，《春秋繁露》阐明了阴阳基本原理，讲“凡物必有合”，只要有物，一定分为阴阳，有高必有低，有大必有小，有上必有下，有左必有右，有前必有后，有奇必有偶，有刚必有柔，有开必有闭，有明必有暗，有往必有来，有表必有里，有美必有恶，有顺必有逆，有寒必有暑，有温必有凉。

不论天道地道人道，有无相生，动而生静，静而生动，分阴分阳，阳中又可分阴阳，阴中又可分阴阳，对待而立，无穷无尽。

阴阳互相矛盾又统一在一起，讲“合各有阴阳”，相反相成，互相依存，阴生阳长，阳生阴成，阴阳互根，无处不在，然而“一而不二”，阴阳不能同时并起，一定有先有后，阳总在先，阴总在后。

阴阳相辅相成，讲“常一而不灭”， 阴阳交替，此消彼长，一来一去，起来的总会要下去，下去的总会又起来，一多一少，多的不能多到过度，少的不能少到没有，终而复始，循环不止。

北宋五大儒在这个根源上继续探索，唐宋之际，文化核心逐渐沦丧，五子更着重道统的阐述，康节先生讲先天，把《易传》“先天而天弗违”这句话作为学问的中心，用易理推究宇宙起源、自然演化和历史变迁。

横渠先生讲气论，以“气”为核心，气有聚有散化生万物，气聚成形而为万物，形散返原而复归于太虚，气始终在变化，“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二”。

濂溪先生讲“太极”， 作《太极图说》，构建一个系统的宇宙观，再由太极立人极，人极是诚，本于《中庸》“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，以诚为修身之本。

二程先生是濂溪先生的学生，把《礼记》“不能反躬，则天理灭矣”作为论说的依据，讲天理内圣之法完善自身德行，圆满自我人格。

到了南宋，沿着北宋五子的思路，象山先生讲“本心”，朱子沿用“天理”，成为理学集大成者，皇室的重视，理学成为显学。

明代阳明先生拨乱反正，针对理学僵化的学风，讲良知和致良知，由《孟子》而来。

每个时代有每个时代的学风，每个时代有每个时代的特点，相较而言，两汉经学、康节先生和横渠先生的学问更接近先秦，更触及根本，更阐明真实。

天道难知，自然之学艰深，汉学逐渐没落而有了后来的魏晋玄学，康节先生和横渠先生的学问也难以传世，几乎失传，只有濂溪先生二程先生讲内圣之学，在政治和现实层面容易操作而越来越流行，流行也会流俗，逐渐演变成死板的教条，打压人的天性，限制人的自主，礼教也会吃人无数。

至于诸子，千年以来，只有孔孟之学延续下去，还是经过改头换面不明根本一味低头哈腰的内容，这不是孔孟之学，其他诸子恢弘宏远，更是束之高阁，少人问津。

这些熟悉的先人，每个人做一套，说一套，其实不离根本，都在阐述根本，如果不溯源还本，非常难以接近，如果沉迷到各种概念名词纠缠下去，越说越糊涂，越说越迷惘。

如果用现代各种理念来解读，往往似是而非，离题万丈，用隋唐兴起的佛学来看自然造化，因为文化的差异，还有翻译有太多的夹杂和模糊，解读往往不得其精华，甚至混淆了本来的内涵，扭曲了原来的意蕴，不同文化，有不同的系统，有不用的说法，他山之石，可以攻玉，前提本身是一块玉，如果是一块石头，石头碰石头，本身粉碎可能不再存在。

宇宙就是一个真相，所说的就是一个理，各种文明对同一个真相有不同的阐述，我们有我们的传统，我们有我们的说法，我们有我们的做法，立足根本，才谈得上兼容并包，与时俱进。

各种视角的解说，从生生不息造化万物来看，这是命，从源自大道不离生生来看，叫做性，从恰到无处无所不在来看，叫做中，从顶天立地巍峨浩瀚来看，叫做正，从和谐相处和睦相生来看，叫做和，从纯粹柔和利而不害来看，叫至善，从独一无二唯此为大来看，叫做独；从自然而然毫不造作来看，这是天理，从千变万化不离其踪来看，叫做易。

名词很多，不离其本，不离其真实，不离其自然，离开这个本源而说，枝叶末节铺得太开反而失去源头。

十只手指有长短，荷花出水有高低，先贤都在一个地方论述，境界有高低，做法有变通，令我们惊奇的是，越是往前，视野越广阔，越是往前，生命越蓬勃，活得顶天立地，犹如大江大河浩浩荡荡，越到后世越活得拘束，越活得自私，活得越来越小，活得越来越窝囊。

因为有太多的夹杂，天人之学混杂了各种人设，清朝朴学在故纸堆里转圈，没有生命的温度，没有呼吸的气息，宋元之后，文人手无缚鸡之力最喜欢臆想，做不到就在脑子里构建，琴棋书画，诗词歌赋，看上去很美，跟生命本质没有发生密切关系，充其量是自我陶醉的精神麻醉。

外部的原因，帝王统治愚民之术，将最聪明最有能力的人赶到书斋做咬文嚼字的工作，一辈子皓首穷经，不明所以，没有真正的体认，各种造作也多了起来。

汉末之后，宗教的力量也加进来，本来的教化堕落成利用控制，最聪明最有能力的人最好出家，盘腿读经一辈子，无所事事，生活在他处，于人于事没有太大的裨益，再加上宗教本身教法容易起来的贪婪、自大、自私、依赖的习性，发展成祈求贩卖一条链，各种盲目多起来，各种迷信多起来，夹杂在一起，不明不白，煮成一锅自己都不明所以的粥。

天地君亲师，如果对天地万物、社会人事有更多的敬重，对生命之真、造化本源有更多的敬畏，起码可以更接近真实，每个生命都独一无二，每个生命都顶天立地，每个生命都伟岸卓异，没有太多支离破碎的东西，没有太多自以为是。

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

喜欢仁德而不爱学习的弊病容易被人愚弄，喜欢聪明而不爱学习的弊病容易放荡无度，喜欢诚信而不爱学习的弊病容易被人利用，喜欢直率而不爱学习的弊病容易尖酸刻薄，喜欢勇敢而不爱学习容易惹是生非，喜欢刚强而不爱学习容易狂妄自大。

愚、荡、贼、绞、乱、狂是人性的漏洞，有这样的漏洞而不喜欢学习，不善于学习，会出现许多的支离破碎，出现许多的似是而非，以学以修，专心致志，行而后知，路在脚下，世上没有捷径可走。

“天下难事，必作于易；天下大事必作于细”，凡事从小成大，由近及远，远大的事情有毅力和耐心，从一点一滴去积累，难的事情，从细微处着手，从小节地方处理，往往事半功倍，“是以圣人终不为大，故能成其大”，显乎隐显乎微的功夫。