以史为鉴，现实远比我们想象得残酷，战乱时期尤其如此，弱肉强食，以大欺小，没有什么公平公正可言，更多时候，生存都难以保障，美好生活只是想象。

相对和平的年代，流血的斗争少了，明争暗斗依然常见，在残酷的现实面前如何自处，如何达志，这是每个人都会面对的事。

圣人首先是人，一样的衣食住行，一样的喜怒哀乐，期望过上安居乐业的生活，期望过上安康自在的生活。圣人不同的是，他们的眼光更长远，视野更开阔，明白人的生存离不开社会，只有社会的和平稳定才有个人的生存生活，明白人的生存离不开自然，只有与自然和谐相处才有社会的持续发展。

夫子写《春秋》，贬天子，退诸侯，讨大夫，志在王道，一统天下，只有统一，社会才能稳定，只有统一，百姓才能安居乐业，这种认识不是简单的愚昧与专制可以概括，有天道的依据，也有生存的现实，历史上，每次国家分裂都导致内忧外患，每次社会动乱都导致生灵涂炭。

《史记》记载：“周道衰废，孔子为鲁司寇，诸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。子曰：‘我欲载之空言，不如见之於行事之深切著明也。’”夫子曾经努力过，没有成效，希望在位者自律实行仁政的可能性太低，没有这种机会却不放弃自己的责任，付诸于文字，记录的不仅仅是事件，梳理历史在于明达天地之道和社会曲直。

鲁哀公十四年，夫子七十一岁，叔孙氏管车的仆从鉏商在曲阜西大野一带打柴抓到一只奇怪的野兽，折断了左前足，载了回来，叔孙氏认为不吉祥，抛弃在城外。

夫子前往观看，掩面大哭，涕泪沾襟，说：“这是麒麟！从哪里来呢？为什么来呢？”

麒麟是传说中的仁兽，圣明君王出现的时候才出现，现在不是太平盛世时候，出现不是时候而被猎获，夫子十分感伤，写了“西狩获麟”这句话后，不再写《春秋》，《春秋》也被称为《麟经》。

如果只是记载一些无益于世的言论，还不如老老实实做点实事，《春秋》微言大义，用词遣句字字针砭而意在其中，这是面对现实不得不为之的方式。

西狩获麟是否真实不可考证，从故事可以看到，人离天道太远，社会离王道太远，不可能实行先王之道，睹物伤情，麒麟不是时候出现会遭到残害，贤良明理之人不是时候出现会遭遇困苦。

还有一则故事，夫子读《诗经》，读到《正月》第六章的时候，心变得警惕起来，贤人如果不能遭逢天时，恐怕不能善终。

“从上依世则道废，违上离俗则身危，时不兴善，己独由之，则曰非妖即妄也”，不逢其时是一种两难境地，我们该如何选择？顺从大势附和世俗会废弃道，不顺大势远离世俗会遭殃自身，如果当时不提倡善，自己偏要追求善，有很多非议和攻击，甚至招来杀身之祸。

历史上，夏桀杀害龙逢，商纣杀害比干都是这一类的事，这是许多先贤的遭遇，看得比普通人高，走得比普通人远，凡事尽心尽力却可能被误解成争名夺利，生活知足常乐却可能被误解成无能呆板。

《中庸》引用夫子的话说：“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”

愚笨的人喜欢自以为是，卑贱的人喜欢一意孤行，生在现今的时代不懂时势变通，偏要好古返始，这样的人，灾害随时将会降临到他身上。

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”

信而好古和反古灾及其身并不矛盾，这是夫子的选择，中庸的处世之道，“危邦不入，乱邦不居”，坚守自己的信念，认识自身所处的环境，才能真正求证天道，“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙”，不同的环境不同的处事方式，社会风气好要正言正行；社会风气不好依然保持正直，但注意谨言慎行。

这是现实，也是人生的智慧，夫子把侄女儿嫁给南容，南容达不离道，穷不失义，有中庸之言，有中庸之行。

南容再三朗读“白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也”，《诗经·大雅·荡之什》的诗句，意思是白圭上的污点，还可以磨掉，说的话有污点就无法收回。这句诗是南容的写照，有玉的品质可处事谨慎，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”，社会风气好的时候会有所作为，社会风气不好的时候不会不懂进退而受伤害。

在这样的环境，夫子甚至说：“道不行，乘桴浮于海。”乘上木筏子到海外去，这个想法也只是浮现一下，人生有许多选择，满足名利贪欲是一种选择，乐天知命利人利己又是一种选择，夫子回到自己的方向，删诗书，著春秋，作易传，传经艺。

孟子的经历与夫子相近，学而知之，忧世忧时，周游列国得不到重用后回到邹国授徒，桃李满天下。

孟子的处世，“古之人，得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下”，上古贤者，有时机实现志向则恩泽百姓，没有时机则修身养性，独善其身和兼济天下不矛盾，通权达变，君子用时，是阴阳进退之道。

《易经》显明天道，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，通权达变不是世故狡猾，知时用势不是随波逐流，关键在“不失其正”，在“各正性命”，在天叫命，在人叫性，在身叫心，人离不开天道，离不开天性，各自修心养性以正性命。

这是一个艰难的过程，我们的私欲会蒙蔽我们的双眼，急功近利、唯利是图是常态。

当我们明白道理，知道和做到又是一个艰难的过程，行为的落实最重要，只有行动上的改变才能清明，才能看得高望得远，问题在是否真正认识到自己问题，真正改正自己的问题，说得十分不如行得一寸，没有行动，很多道理只是安慰自己的心灵鸡汤。

“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下，尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也”，守正的人不站在危险的墙下，修心养性，为所应为，坦然面对生死是有良知有底线之人的正常命运，相反，不修为自己，失去正义好像犯罪而死，这是死于非命，死于非命的人太多。

只有不失根本，不失其正，进退才有法度，《易经·系辞传》提到：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”形而上者谓之道，无思无为说出易之根本，天道无形无相，当人无思无为的时候，心性虚无同于无极，无极而无所不至，无极而无所不通。

《大学》说“致知在格物。物格而后知至。”天下至知无所不知，为无极；《系辞传》说：“非天下之至神，其孰能与于此”，天下至神无所不通，也为无极。

夫子罕言性与天道，人道的表达：“毋意，毋必，毋固，毋我。”如果做到无私意，无期必，无固执，无自我，这是无极状态，不离人道而言天道。

孟子形容浩然正气：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”这种气极其浩大，极其有力，用正直去培养而不加以妨害则会充满于天地之间，这种浩气本自具有，发端自虚无天地。

不失其正，正的是人心，正的是天性，正的也是天命。