《左传》有一个故事，夏五月，心宿星在傍晚时分出现，刮起大风，宋、卫、陈、郑诸国发生了火灾，郑国星占家裨灶预言郑国会发生第二次火灾，大家劝子产按照星占家的建议用玉器禳祭以避免火灾。

子产回答：“非所及也。何以知之？”天道玄远难以体会，人道中有天道，如果连人道都不知道，不可能知道天道。

人道依天道而立，关于天变，荀子有一段非常精彩的论述：

星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也；而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也; 怪之，可也；而畏之，非也。

流行陨落、树木鸣响、日食月食、风雨不合时宜、怪星显现为天地变化阴阳相争正常的现象，罕见但不影响天地常道之运转，如果政治清平人心淳朴，人类不会因为这些物象而受到影响，如果人道不遵从天道，政治险恶人心贪婪，这些物象没有出现，人类社会也不会好到那里去。

现代也有各种类似的说法，因为气候突变、陨石撞击地球等原因，人类可能灭亡，在荀子看来，可怕的不是天地怪象，让人类灭亡的也不是天地怪象，可怕的是人类因为欲望而起的各种社会怪象，让人类灭亡的事贪婪自私和狂妄自大，人吃人，自己灭亡自己。

自私自大的另一面是自卑自贱，不相信自己，依赖外物，祈求神明，等待救世主，盲目崇拜，没有独立自主的能力，没有自力更生的精神，失去了人格，也失去了天格，天人之分的本质在致人道而达天道，明白天之职责与人之职责，尽人的职责才能真正天人合一，通天彻地。

如果连人的基本职责都没有做到，妄谈天道往往祸端百出，要么自欺欺人，要么矮化天性，沦为被迷惑、利用和控制的对象。

在这种天人视野下，祭祀占卜求神行为不过是文饰而已，遵天而行，事在人为，如果“不问苍生问鬼神”，并不能达到人们真正所要的东西，惑于欲造成愚昧，迷信这些反而是一种愚蠢和不吉祥的事。

荀子《天论》开篇就说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”天道有自身的规律和准则，不会因为人的意志而改变，尧存桀亡不是因为天造成的，吉凶都是人造成的，顺天道而行社会则治，逆天道而行社会则乱，治乱都是治国方法造成的，灾祸饥荒也不是天降的，人自身行为导致的。

社会治乱与否，关键在于是否“知天”，明白人的职责，一是人应该明了天行有常，天有天的轨道，人有人的轨迹，人不应迷信盲从，也不应逆天而行；二是顺天而行，在此基础上“制天命而用之”，能做到这样的人叫君子，君子与天地相并列为参。

制有不同的理解，制可以理解为约束限制，天人有分，人在天地约束下，应该遵循自然，尊重自然规律处事，制还可以理解为裁制创作，认识天地，掌握自然规律，知天明命的时候可以配天参地。

“明于天人之分，则可谓至人矣”，明白天人区分可以称得上至人，至人明晓天地人之奥秘。

天道“知其所以成，莫知其无形”，天之运转无声无息，神妙无形，人之言行有形有相，有为有作，天人不同决定了天和人有各自的运作方式，更进一步，人的这种运作方式是天道赋予的一种特性，人的这种特性可以让人以独特的方式参赞天地之化育。

真正明白天道的圣人明察精微，将人的职分与天职区分开来，知道天道远而不求天，脚踏实地做好人事，“不为而成，不求而得，夫是之谓天职”，人“敬其在己者，而不慕其在天者”，尽心尽力，自求才能多福。

荀子论述了天功天职之后，又提出了天情、天官、天君、天养、天政。

天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。

天功天职谈天道，从“形具而神生”开始谈人道，人身从天功天职而来，天人相应，天有风寒暑湿，人有喜怒哀乐；天道不见而有日月星辰，人神不见而有耳目口鼻形，这些器官各有各的功能，不能互相为用，称为天官。

心如天道一样无形无踪，控制着耳、目、鼻、口、形等形质，称之为天君，“才非其类，以养其类”，人人事事物物依天而成依地而长叫做天养，能裁而用之者生，不能裁而用之者亡，犹如有赏有罚的政令，叫做天政。

天人之际离不开一个永恒的话题，人从哪里来？人包括形体与精神，形神关系的探讨其实是人本质的思考。神在先秦语境有不同的内涵，一是跟大道联系在一起的妙用，阴阳不测之谓神，大道玄妙，无形无相而涵盖万物；二是大道化生万物之后，妙万物而为言者为神，神是一种功能的代称。

“形具而神生”，有了形体之后，身体有了耳、目、鼻、口、形等各种功能，这里的神是功能的代称，有天功天职之后形具神生，说的是天道神妙生形。

神生形，形是神的依托，神为生生之本，生成形体之后有各种各样的功能，大道无名，各种功能也是天道神妙的表现，《内经》开篇用形神兼备来认识人：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”无论是那种解释的神，形与神的离开意味着死亡。

形神一体，心为天君，《内经》有同样的的认识，《灵兰秘典论》述说十二脏相使，把十二脏腑比喻成十二官，各有各的功能，有主有从，心为君主之官。心为什么为君？《内经》说心是神明所居所出的地方，荀子《解弊》篇也说“形之君也而神明之主也”，从根本上说，因为心君中虚之德，虚能戴天履地，中能无所不极。

“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。”

心主中虚清明，十二官发挥各自的功能则天下大昌，心主昏庸无能，十二官发挥不了各自的功能则天下大乱，养生跟治国的道理一样，如果人主阴暗险恶，国家就危险了。

治理天下，首要的是天君清明，“清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情”。天君清明之后，天官各司其职，知道该干什么，不应该干什么，在这个基础上社会才可能得到有效治理，才可能有天养天政天情。

《内经》论的是养生之道，养生之道是天道在人身的应用，《天论》论的是治国之道，治国之道是天道在人道的应用，“在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义”，在荀子看来，治道的核心在礼义，人能参天地就在礼义，社会对礼义的态度决定了国家的命运。

敬其在己，“人之命在天，国之命在礼”，人的命运决定于天，有天道之命，有天数之命，我命在我不在天，看人的选择，国家的的命运决定于根据天道而制定的礼义，是否按礼义而行，看社会的选择。