《梁惠王章句上•第六章》（三）

曰：“王之所大欲，可得闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足於口与？轻暖不足於体与？抑（还是）为采色（彩色）不足视於目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否。吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟（开辟）土地，朝秦楚，莅（临）中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚（严重）与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异於邹敌楚哉？盖亦反（违背）其本矣。

“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴诉於王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛（糊涂），不能进於是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏（聪颖），请尝试之。”

曰：“无恒产（固定产业）而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷於罪，然后从而刑之，是罔（网罗）民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制（规定）民之产，必使仰足以事（赡养）父母，俯足以畜（抚养）妻子，乐岁终身饱，凶年免於死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇（时间）治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者（头发斑白）不负戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

齐宣王自知有大欲望，不好意思说出来，问到了，“王笑而不言”，笑一笑，没有答话。

这时候，孟子直截了当说出齐宣王的欲望，不是为了肥美的食物不够吃，不是为了轻暖的衣服不够穿，不是为了艳丽的的彩色不够看，不是为了美妙的音乐不够听，不是为了伺候的人不够使唤，而是为了满足个人的大欲望，扩张领土，增强国力，让强大的秦国和楚国都来朝拜进贡，自己作为天下的盟主，同时安抚四周的蛮夷。

换句话说，兴兵结怨图当霸主，实现个人理想，满足个人欲望，孟子批评说，犹如爬到树上捉鱼，所愿与所行违背，永远达不到。

“饮食男女，人之大欲存焉”，每一个都有欲望，感物而动谓之欲，“可欲之谓善”，在我们的传统中，可欲而不为欲望所牵，并非绝欲和纵欲两个极端。

《礼记·乐记》说：“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”

《乐记》说，灭天理穷人欲的害处在“人化为物”，人越来堕落，越来越物化，这也是朱子学问的一个重要落脚点， 如果望文生义，认为朱子是灭绝人性的变态，不是出于蛊惑，就是出于无知。

 《朱子语类》的一段话，“问：‘饮食之间，孰为天理，孰为人欲？’曰：‘饮食者，天理也；要求美味，人欲也。’”

朱子没有我们想象得那么灭绝人性，朱子还说，“饮食，天理也，山珍海味，人欲也，夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也”，“灭人欲”指的是去除超出合理范围违背正当需求的欲望，。

“存天理”不离生活，在日常中体悟自然天地之理，朱子用生活的角度来表达事事物物共同之理，饮食和夫妻是生存之需，自然之理，并没有反对，反对的是贪求享受安乐淫秽的人欲。

人伦出自天理， “天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也”，又说“大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也”，“至于一草一木昆虫之微，亦各各有理”，人不能体认天地之理，是因为人有超出生存需求的私欲。

齐宣王的理想其实是纵欲，满足了饮食男女，不管百姓死活追求个人权力的巅峰，远远超出生存所需，满足的是高高在上的虚荣心。

这是大多数人所谓的自强自尊，生存保障了，要有更多的钱更大的权利，有了钱可以为所欲为，有了权可以支配别人。

拥有了金钱和地位进一步要求永远掌握金钱和权力，这是很多所谓信仰的根源，一个人的际遇不可强求，寄托于冥冥之中成为迷信，即使人永远掌握了金钱和权力，还会有别的欲望，欲望永无停息，折腾永无休止。

孟子劝说比较艺术，这样的做法很严重，上树去捉鱼，虽然捉不到却没有灾害，以现在的做法满足这样大的欲望，费尽心思去做，祸害在后头。

假如邹国和楚国打仗，楚大邹小，楚国会胜，可以看到小国不可以跟大国为敌，人口少的国家不可以跟人口多的国家为敌。

齐国土地虽然大只不过是天下的九分之一，以天下九分之一的力量去跟天下其余力量相抗衡，就好像邹国打楚国一样，不仅失败，失败的结果也很严重。

美国是超级大国，绝对的优势确保不了绝对的霸权，却可能成为葬送大国埋下的炸弹，连续几次战争达不到预期，金融危机来临，政治社会危机接踵而来。

孟子的思路，改革政治，实施仁政，天下归心，各行各业各个阶层的老百姓都愿意来齐国，这是王道政治，孟子用细腻的语言再次描述了这种美好的图景。

历史上，任何大国若想自立都有强大武力为后盾，仅仅日子过得富裕，没有强大的武力保障，国家处于巨大的危险之中，随时有亡国之忧，宋朝是一个例子，鸦片战争前的清朝是另外一个例子，富而不强，是别人宰割与掠夺的刀俎。

有人说和平发展和平崛起，即使看不清当前国际地缘政治的格局，不明白中国国家安全上的战略困境，至少也记得历史，一百多年来任列强宰割的悲惨经历。

历史的悖论，追求霸权的强大武力往往又是拖垮国家的凶手，战争是一笔经济账，人力物力未必能得起的庞大武装，财政未必负担得起战争庞大的开支，经济与军事不成比例时国家往往瞬间崩塌。

这时候，孟子说了一句著名的话，有恒产的人才有恒心，“无恒产而有恒心者，惟士为能”，一个人没有稳定的经济收入，在穷困中还能保持节操，专心致志奉行下去只有有学有识有志有节的大人才能做到，普通人总是有了稳定的经济基础之后才可能奉公守法。

孔子的话，“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠” 。

“国多财则远者来，地辟举则民留处，仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，孟子的话和管子的话意思差不多，看重物质生活条件，并认为只有人民免于冻馁，才谈得上礼仪法度。

先秦时代，文化还没有大的分歧，也没有对人有绝对成为君子大人的要求，有一条主线，思想相通且相辅相成，赏罚不等于法家，空谈不等于儒家，而在侧重点不同，孟子并没有像后世儒生那样空谈心性，只养浩然之气，看到现实，脚踏实地，关心社会，注重民生。

一个英明的领导照顾到百姓的安居乐业，上能赡养父母，下能成家立业，经济好的时候大家可以吃饱，经济环境差的时候也不会有饿死流亡的痛苦，在这个基础上施以教化，建设更好的生活。

如果心里欲望大，追求称霸，那么只求国家军事实力，榨取百姓劳动成功，扩充国家武力，结果老百姓生活困苦，社会经济也走向奔溃。

谈话中，我们可以看到两个人的格局完全不同，孟子为大多数人的利益为社会的长治久安着想，盼望停止纷争，安居乐业，齐宣王笑而不言，考虑的是称霸的野心，这是王道和霸道的一个区别。

每一个君主口口声声说为人民服务，事实上打着圣人的口号满足自己的私欲，儒家的想法和做法，包括被后世严重诟病的理学也没那么极端那么白痴，在有大欲的当权者手里演变成纲常礼教，变成奴役和愚民的工具。