《大学》有精神和境界，也有义理，循序渐进，无论学习和做事都是非常重要的事。

《大学》三纲八目是学习的方向和次第，一步一个脚印，急功近利，一步登天真不是古人提倡的学习方法。

循序渐进和持之以恒是学习和生活的常态，功夫积累到一定程度，自然会进入新领域。

《大学》提出三个纲领“明明德”、“亲民”、“止于至善”，回答了我们朝哪个方向走的疑惑。

非常像政治教科书，提出建设多少年达到某个建设目标，其实，几千年政治都是这种思维方式的影响。

分别在于，真诚与否，不真诚，就好像各种口号乱飞，实际不是那么回事。

如果真诚，这是本，舍去这个，都是歪楼。君子务本，本立而道生。

关于诚，那是另外一本经典《中庸》说的，修辞立诚，行事以实，法贵天真。

本是什么？围绕这三点“明明德”、“亲民”、“止于至善”，有兴趣真可以思考和体会。

就好像思考，我们读经为了什么？

三纲明明德对应格物致知 ，诚意正心和修身；亲民对应修身齐家，治国平天下。

按内圣外王的划分，明明德是内圣的功夫，亲民是外王的功夫。

日月为明，第一个明是彰显，第二个明是光明的，三个字，大概的意思是彰明光明的德性。

那么在，这句话有几个潜台词。

一是光明的德性本自具足，自己本来是光明正大的；

二是德性是光明的，被污染了才需要彰明；

三是彰明自身德性的过程是自己不断走向光明的过程。

在《中庸》表达是另外一句话，天命之谓性。用了另外一个“性”来表达。德者得也，天命给你的那个东西你得到了是“性”，同样的东西，不同的表达。

德的本字“悳”，正直为有德之人，诚有诚直，两个字可以浑互训，也是一个东西不同表达，直心是道场，跟诚意思是一致的，诚多了形而在外的意蕴。

“诚者，天之道，诚之者，天之道”，《中庸》的这句，非常贴合。

按《大学》的说法，“明明德”的方式是格物致知，诚意正心，这是《大学》的表达。

在《清静经》这是不断清静的过程，在《心经》，这是不断空的过程。

无论是什么过程，什么方式，终归一点，那是“明”的过程。

那么，我们学习强调是学以致用，落实到身心和生活中来，在这个过程，人慢慢会清起来，我们叫清气。

形于外，比如人看起来比较干净比较年轻 ，慢慢喜欢吃素，喜欢跟比较清新的人在一起……甚至体现到很多细节中。

《论语》章节中呈现这种细节，细节知道真相。

亲民对应修身齐家治国平天下 ，治国平天下比较大了，我们可以落地的在修身齐家，实实在在的，在我们这里主要是修身和齐家的呈现。

修身不仅仅是个形容词，实实在在改变自身气质。

在《大学》理，诚意正心之后就是修身，一方面是身心不二，心意改变了，身体随着改变，这在中医能求证印证的事，其实，看病到了高阶也是这样看病的，上工调神。

另一方面我们比较忽略的，在身体上端正自己是古代小学的内容，行走住卧等生活习惯都已经养成了。

比如古代的射，就讲正身的基本功，身正了才射得好。

孟子说，“仁者如射.射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

在《大学》里，大人之学，更强调德润身，更强调诚正修身，这是大学之所以为“大”，得一为大。

明明德和亲民到一定程度，会止于至善，这是最高的成就。

至善不是在善恶两分的善，那是超越了善恶的善。

修身和齐家，了解对方的身体和家庭状况，通过格物，大概知道一个人的状态如何。

知人者智 ，自知者明，在“明明德” 看他人是致用，反求诸己，自知自明才是格物的出发点。

八纲里，格物致知诚意正心前面得多，我们的文化是精诚所至，金石为开。

格物致知，这是传统学问基本功训练，有了这个基本功也就有了术，而且天下无物不可以格。

格物致知，抛开我们的成见，回到天地万物本身，也是传统学问的思维方式，没有这种方式，我们无法思考，这种思考方式在《易经》中。

格物致知，合乎天地自然之后是诚意正心，这是学问的方向，走向内心的学问。

走向内心的第一步，诚，《中庸》的心法，也就是诚。离开这个，谈什么都是假的，根本做不到心口如一，言行如一，人的思考和行为不一的状况就是分裂，阴私我慢。