印象中，历史人文除了给生活多点谈资外，实际的用处看不见摸不着。承认点历史人文的用处，多是提高文化品味和自身修养之类的心灵鸡汤。

语文课中，经史子集成了语言文字或者语言文学，出版物中，经史子集归到文学阅读中，或者归到人文素养类。

这种分类给我们一个误解，经史子集只是无病呻吟的谈资，到场引用几句掩饰一下粗鄙，其他，不是文学家大谈文字意境的地方，就是哲学家谈人生道理的地方，看到头疼。

这不是一般的书，每个人都可以读的书，也是每个人可以用功可以受用的书。

事实上，传统文化也成了文学家和哲学家从故纸堆里寻活的工具，谈得头头是道，谈得云里雾里，就是跟我们每个人切身生活没关系。

一个人最初的想法往往是最后的做法。

二十多年前开始喜欢经史子集，始终有一个信念，我们的文化绝对不是码字的文学，我们的传统绝对不是空谈的哲学，可学可修可证，跟我们的生活息息相关。

落叶归根，华夏子孙的根在经典中，没有根，我们学得再多也是浮萍。

文学哲学，后世诸学的分类只是后人的看法，我们的文化饱含对生命终极的关怀，包含诸学而有超越诸学，学以致用，可以实实在在融入到身心中来。

接触过很多传统的东西，后来选择了中医，一方面中医最实在，下可以养生安家，上可以治病救人。

另一方面，中医源于文化，通过习医我们可以系统地学习传统文化，中医和《易经》，儒家和《四圣心源》，道家与《伤寒论》《黄帝内经》，彼此都相融相通。

更重要的是，中医给文化一个验证的地方，学了文化非是嘴上虚说，而是不看广告看疗效，学出实实在在的疗效，身体力行，可以在经典中求证。

没有儒家的素养，学习《四圣心源》开出的方就是没有那个味道，也达不到理想的疗效。就算我们记得太多方太多治疗的方式，治标不治本，没有找到真正的根源，也不可能深入理会书中精意。

没有道家的积淀，《伤寒论》永远是《伤寒论》，开出来的方没有机变，一招半式害人误己，霸狠之力太重少了玄远的味道，更加不要说慈俭不先之德。

《内经》也永远是《内经》，除了搬几句似懂非懂的句子，永远不可能与古医家息息相通，也不能融入自己的血脉成为自己的一部分。

从更广阔的视野来看中医，中医到了后来，只是一种术，一个方法，一个通往我们文化核心的桥梁。清代名医徐大椿自述：

“古者大人之学，将以治天下国家，使无一夫不被其泽，甚者天地位而万物育，斯学者之极功也。若夫日救一人，月治数病，顾此失彼，虽数十里之近，不能兼及。况乎不可治者，有非使能起死者而使之生，其道不已小乎？”

如先生的感叹，他一样感叹“医，小道也，精义也，重任也，贱工也”，在他们那里，中医任重而小，义精而贱，他们胸怀天下，梦想泽被每一个人，理想是位天地育万物，而不仅仅是医。

透过中医，深深体会每一位医家都是先贤，他们用他们的方式呼唤世人，每一位先贤都是大医家，诸子百家是治病的方，四书五经是治病的良方，后世大儒也开了不同的方，二程先生开了“理学”这个方，阳明先生开了“良知”这个方……他们用他们的方式医治我们的心。

无论什么时代什么地方的大医家，都是文化的大家。

无论儒家，道家还是佛家，都是大家的医家。