帛书《老子》11      《道德经》 德经第十一章        “为学者日益，为道者日損”章          通行本第四十八章

〖经文 楚竹简本〗

为学者日益，为道者日损，损之又损，以至无为也。无为而无不为，绝学无忧。

〖经文 帛书〗

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下也。恒无事，及其有事也，不足以取天下。

【译文 楚竹简本】

做学问的人知识日渐增多，修道的人心中的执念日渐减少。执念越来越少，就达到了无为的境界。当不进行人为的作为就能让所有事物按道的规律发展的时候，即使放弃学习知识也没什么可担忧了。

【译文 帛书版】

学习的人知识日渐增多，修道的人执念日渐减少，执念越来越少，就达到顺道无为的状态。圣人通过无为来实现道的安排，当一切都能按照道的安排发展时，就可以取得天下的太平。这样就会恒久不起事端。当侯王不能顺应道，就会生出事端，等到生出事端，就说明他的德行不足以胜任（道所安排给他的）治理天下的职责。

【版本分析】
 帛书版经文“闻道者日损”，楚竹简本为“为道者日损”，闻到只是听道，而为道是全面的修道、成道，所以闻道还谈不上日损，从文意来看楚竹简本的更准确。

  帛书版的“取天下也。恒无事。及其有事也，不足以取天下”，在楚竹简本里为“绝学无忧”，不排除楚竹简本有因竹简损坏而导致文句丢失。本章帛书版和通信本断句不同，意思相差很大。帛书版的断句是“无为而无不为，取天下也。（断句）恒无事，及其有事也，不足以取天下”，通行本的断句是“无为而无不为。（断句）取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。帛书版的逻辑是：无为而无不为才能取天下。通行本的逻辑是：要持之以恒地以无事来赢得天下。如果有事（人为）就不足以取得天下。通行本的无事有事是无为有为来解释，帛书版的无事有事是不生事端、生出事端的意思。因为前半部分用的是无为无不为，所以本人认为帛书版的文意更符合老子的原意。

【阐释】

   本章老子提出了著名的理念：为学者日益，为道者日损。反也者道之动，道的运动与世俗方向的相反，世俗提倡学习更多的知识，赚钱升官，娶妻生子，家族兴旺。儒家则是在现世活动中提取了正面的东西，其基本还是在仁义礼智信的基础上的现世体系，是一种相对价值体系。

 道家则是一种绝对价值体系，与相对价值体系是反的，道家以道为终极价值，因而为道日损，道以外的东西都不需要，清静无为。老子说：失道而后德，失德而后仁，就是说现世价值体系如儒家体系，往往由于抛开道来谈仁义礼，最后会变成空中楼阁。这也是历朝历代都推崇儒家，儒家体系却无法挽救各个朝代的没落。

  “为道者日损，损之又损，以至无为也”这是一个修炼的过程，是引道入心，以道易性，从而达到人道合一的状态，也是战胜心魔，达到无我的境界。这时人就会像老子说的“随心所欲不逾矩”。

  对于学习，老子认为道作为根本的学习是没有意义的，甚至有害。功利性知识越多，人的心机越偏离淳朴，欲望越强，我执越重，社会也就越偏离道。所以老子主张把握大道后的“绝学无忧”，应该理解为当人修道圆满达到无为境界，有道的事就做，不符合道的事就不做，（这有点类似于孔子的从心所欲不逾矩），这时停止了功利性知识技巧的学习也没有什么可担忧了。功利性的学习和人格塑造性的通识教育、经典教育、人文艺术教育是有很大不同的，前者往往让人更加自负，更加自我为中心。后者则会让人体悟人文价值和信仰。

   庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣!”人生是有限的，但知识是无限的（没有边界的），用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。庄子主张的是“至知/无知”，即知识不能简单地说“越多越好”或“越少越好”，而是要区别对待。明道的知识越多越好，悖道的知识越少越好。所以，求知既是知识增加的过程，也是鉴别所得知识是否明道，并剔除悖道知识的过程。

【附：通行本第四十八章】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。