中国人饮茶，始于神农，有4700多年的历史。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，植株高达1-6米。茶树喜欢湿润的气候，在中国长江流域以南地区广泛栽培。茶树叶子制成茶叶，泡水后使用。茶本为一种植物，可食用、解百毒、健康、长寿，经长久发展至今，茶品要顺为最佳、所以就有一句茶乃天地之精华，顺乃人生之根本。

饮茶注重一个“品”字, 品字有三个口, 一个人品茶久了，自然能品出茶中丰富的韵味。茶很慢，讲究的人还要选水，并非什么水都泡得了茶。水沸，泡茶，茶叶慢慢地散开，叶瓣一片片张开，像向下伸展的树。要等到茶色出来，水稍凉，品一口，而不是一口喝光。一杯两怀茶喝下去，身体没什么反应，舌尖上有点味道而已。什么味道？非常道，说不出来，品吧。茶喝上10年，天天喝茶的结果是看不见的。也许你的面色看上去很红润，那也说不上是否与喝茶有关，大多数天天喝茶的人，脸色看上去也只是正常，天天喝水也是这个样子。但有一点，喝茶需要工夫、经验，不是说喝能像喝可乐那样扭开盖子立马可得的，要有个过程，要等一等。喝茶的过程就像一个仪式，必须慢下来，心急喝不得热茶。有事情去找人，飞身赶到，人家说坐下来喝杯茶再说，那个意思是让你安了心，才好说事，喝茶要有个歇处，家里阳台上、老树下，花园里……在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。在路上奔波着的人是不喝茶的，以前人力车夫喝的大碗茶，那是解渴的，用的都是草药、薄荷般清凉。

客来敬茶，自古以来是我国人民重情好客的礼俗。宾客临门，一杯香茗，既表达了对客人的尊敬，又表示了以茶会友，谈情叙谊的至诚心情。为什么说喝茶是文化，不说喝水是文化？茶不是用来解渴的，而是用以清心的。清心是很玄妙的事，无法衡量，你觉得清就是清，别人觉得你没清，你也说不清，清心是说不清楚的事。茶很具体，叶子、水、火、茶杯、舌头… …心很玄乎，“羚羊挂角，无迹可寻”。茶叶、水是形而下的，大地般自然、原始。茶是形而上的，道法自然，天人合一，清心寡欲。喝水只是有“天”，直接作用于身体，不养心。茶水也是水，树叶泡过的水而已，但此水不是彼水，可以清心了。茶不是物，也不是心，它是天人合一的茶。茶这个字，只有中国有，它的意思绝不同于英国人喝的红茶，也不同于日本人的茶道。

清心之人，必是在家之人，心安之人。心安才可以“清”。没有家，就没有安身立命之所，心不安，就谈不上清心了。曾经看过一部阿富汗电影，有个镜头让我印象深刻：白发老者背井离乡，到处奔波，因为喝到不水，路上肾结石发作，不能小便，痛得死去活来。这个电影里面没有茶。有家才有茶，茶是“人闲桂花落”之类的东西。日本人悟出茶与道相关，茶里面有道。道是要靠心去体悟的，茶将道物化，你可以通过体验、经验去悟道。养心才可以悟道。喝茶是通向道的一条小路。道与真理不同，真理要追求，分析、学习，不喝茶也可以获得。道不行，需要体悟，道总是在当下，在世界与人生的现场。中国文化讲究的是入世，“生，好物也；死，恶物也。好物，乐也；恶物，衷也。”茶则是对这种世界观的一种当下的反驳，瞬间的疏远与叛离。树叶和水泡出来的诗意，一杯下去，令人超然物外，淡泊忘机。真理可以总结出来，脱离具体人生，广为传布，放之四海而皆准；道却不可说，无法学习，只可体悟。喝茶不是学习，是生活、把玩，道就在其中。悟道的说不出来，只是品茶，再品茶。最好的茶泡出来没有多少颜色，看着是清水，喝起来有味道，这是茶的最高境界。日本人对茶诚惶诚恐，但升华为茶道。喝茶讲的是人皆可以清心，人皆可以可成为圣人。每个人都可以泡茶，修敬无阶。

咖啡是快的东西，希腊语中是“力量与热情”。咖啡激发的是入世的活力，一杯喝下去，马上精力回归，不再瞌睡。一部电影里面有个镜头，一个昏昏欲睡的士兵在战壕里面泡杯咖啡，仰头灌进喉咙，立即开枪。在战壕里喝茶是无法想象的。马拉松运动员跑得大汗淋漓时，递给他一杯热气腾腾、盛在青花瓷茶杯里的龙井？恐怕不行。

至于巴黎人将咖啡喝得像茶一样，小口小口地啜，一杯要啜一下午，咖啡因的刺激被时间解构了，只剩下品味。也是道。

清心之人，必是在家之人，心安之人。心安才可以“清”。没有家，就没有安身立命之所，必不安，就谈不上清心了。