祖师大德说：“万般将不去，唯有业随身。”千真万确!在随业流转的轮回世界，如果能找到业的根源，又能找到根源的依据，那我们为什么不找到这个根源、这个依据看个清楚，看个究竟呢?当我们看到业的根源，看到生命的根源，我们就知道，“无我”是离苦得乐的要点所在。

　　在“无我”的地方稳定下来，其实有两大非常难得的好处：

　　第一大好处，在这里不受伤害。

　　我们可以尝试一下。如果我们在生活中曾经受到过伤害，或者现在就在痛苦中，我们当下就可以回到自己起心动念之前，看清楚自己——我们发现身心妄想全部都是无常的，在无常的背后没有自我。当感受没有自我的时候，我们的心就稳定如虚空，就像前面提到的那位小伙子所形容的：心是舒展的、没有皱褶、没有裂痕，是不需要什么条件的。因为这些条件都是无常的，我们就不要这些条件了。

　　在生活中，如果听到一句不好听的话，感觉难受了，我们马上回到“无我”的地方，这才是我们生命的家园，才是我们的皈依处。所有的亲人、朋友、善知识，都不是我们最终的皈依处。真正的皈依处、真正的善知识，是在“无我”这个地方。也就是说，在这个地方，定力才能真正得到培养，在其他的地方都只是暂时的。五趣杂居地是杂乱无章的，世间的禅定也是相对的有为法，只有“无我”是无为、无造作的，它不需要改造也不会改变，而可以改造的东西都是变化无常的。

　　很多人提倡办佛学院跟社会上的大学合办，可以让社会上承认佛学院的文凭。有一次，一位法师说：佛学院要我们自己承认，大学的文凭是靠社会上承认，我们是要靠佛法来承认。社会上鉴定我们成功或失败的那些人都是无常的、暂时的，他们自己都是“泥菩萨过江——自身难保”，自己都在快乐和痛苦中纠缠不清，我们还要用他们的标准来衡量自己，糟糕不糟糕?

　　所以现在开始，我们要为自己的生命负责，找到那个不会受痛苦干扰的地方。天上人间都看遍，哪一个地方都会受到伤害，唯有自心不受伤害。有些人为找道场而东奔西跑，却不知真正的道场就在自己的心中。

　　曾经有一个人到我这里求法，求完以后又跑到藏地去了。前天有人带信过来说，他在那里又生病又吃药，还每天坚持修行，很精进，但是很痛苦，我心里其实蛮难过的。有很多人秉持了一种信念——“无论受多少苦，我是在修行，在用功”，但内心的烦恼一点都没有找到根源。如果没有找到痛苦的根源，无论受了多少苦，即使是在地狱里八万四千劫，也一样解脱不了，因为受苦不是解脱的办法。同样，如果我们享受着天人的快乐，但没有找到生命的根源，也一样解脱不了。所以佛法不是让我们去追求苦行，也不是让我们去追求快乐，只是告诉我们这些快乐和痛苦的根源，告诉我们快乐与痛苦的前因后果。

　　第二个好处，只要站在“无我”这样的高度，我们的生命随时都会像一盏明灯一样照耀着自己的身心世界，我们也会看清楚身边的那些人——他们的烦恼、他们的追求、他们的前因后果。

　　中国古人所讲，上天有好生之德，善有善报，恶有恶报，在这个地方都可以观察到。只要立足于“无我”，慢慢地去观察，内到我们的起心动念，外到整个世界，我们都可以看得非常清楚。

　　我们在自己的念头上、妄想上开始观察：当我们恶的念头生起来了，那种痛苦不安的感觉非常明显；当善的念头生起来了，我们会发现痛苦不安的感觉完全没有了。每一个念头生起来都有力量，那就是业力。念头生起来并付诸行动，那就是造业，造善业或恶业;一旦付诸行动，它一定有相应的结果，那就是业果。所以观察自己的起心动念，一定要在起心动念的背后确定“无我”，然后在这个地方慢慢地观察因果。

　　观察到了因果以后，我们再观察别人也很清楚：一个人很痛苦地跑过来，一看这个人知道他脾气很暴躁、很刚强，一看那个人知道她很柔弱、很依赖。所有人的行为习惯、他的内心世界都表现在他的脸上。不是说我们有什么神奇的他心通，而是通过对因果的观察以后看得清清楚楚，他的习性都已经表露在那里了，实际上这就是智慧。观察会从粗到细、从浅到深、从近到远，一点点地放大、深入。佛法的修行是定慧等持，定力就在这里开始培养。

　　大家能不能现在就确定“无我”，能不能确定?能确定的把手举起来看看……不敢举?心里有贼，这叫“贼心不死”。古人讲的“偷心不死”，就是还想在这个轮回的世界捞一点东西，是不是?捞一点感情，捞一点物质，捞一点生活享受。大家还想在这里捞一点，所以让我们确定“无我”，舍不得。如果我们还想捞一点，就那一点，以后要让我们生生世世在这里受苦，太可惜了!那一点要赶紧放掉!如果那一点放掉了，就可以庆快平生了。

　　禅宗祖师一棒下去，弟子马上就放掉。可惜现在没棒子，要有棒子，我下去一人挨一棒。大家不要小看，一棒挨下去，古人叫“丧身失命”，就是身体丧掉了，命也彻底失去了，原来执着“我”、“我”的贪欲，要满足“我”的这一切念头、观念，这一下全都烟消云散，从此天下太平。

　　我们现在就可以太平。真正的太平是在这里，就是我们真的要心甘情愿地放下一切。我们不甘愿解脱，就只能甘愿受苦;如果不甘愿受苦，那就要甘愿解脱：两条路自己选择。