第三节    “戒定慧”三学与究竟的快乐

　　一、“戒定慧”三学

　　佛法给我们建立的修学规则是非常完善的，从“戒定慧”三学就可以体现。

　　首先，“戒”是从外在的行为上规范自己。这个规定不是死板的，是根据我们每一个人的生活环境来定的。

　　以吃素的戒律来说，出家人在印度托钵化缘到的食物都是荤的，因为当地没有素食，也不要求人家煮素。佛法流传到汉地，那时候是农耕社会，“皇帝菩萨”梁武帝，他看我们汉人都是自己种菜，寺院也有厨房，居士会供养，出家人吃长素是有条件的，所以他提倡出家人全面吃素。在家的居士五戒跟出家人的戒律不一样，对在家居士没有要求吃长素，因为条件不够。在家居士如果有条件受菩萨戒了，也要求吃长素。而藏地都是游牧民族，以牛羊肉为主食，又是多寒国度，吃一点菜可能不能耐寒，所以藏传佛教里也是可以吃肉的。

　　佛还说：“小小戒可以舍。”所谓“小小戒”，就是指各地风俗习惯不同，可入乡随俗，不能抱持一个固定的规矩不放。比如在印度，出家人大小便都要蹲下来，即使是男众也要蹲下来；在中国，如果男众蹲下来，人家会怀疑这人是否有问题。风俗习惯不一样，我们如果不能同时符合这两种要求，就要入乡随俗。

　　佛法告诉我们，先从最外在的表相上一点一点改善自己，在现有的条件基础上去改善自己，然后再按照戒律的标准规范自己。

　　戒律说到底就是关系学，就是先把我们的身心关系处理好。结戒十句义：摄取于僧，令僧欢喜，令僧安乐，未信者信，已信者令增长，难调者令调顺，惭愧者得安乐，断现在有漏，断未来有漏，正法得久住。这十句义当中的涵义，就是要处理好自己的身与心的关系，处理好人与人之间的关系，处理好人和自然之间的关系。戒律告诉我们，先要从有相的角度把自己的关系处理好。

　　学会了到寺院里的各种规矩，以及持戒的各种行为规范，这只是基础。更进一步，作为一名佛弟子，我们的情绪如何去把握？起心动念应该如何去安排？把这颗心要放在什么位置上?如果不找一个方法把自己的心管理起来，这颗心就是野生的。野生的心是什么样的?就像山里的树，没有经过修理，它的枝桠到处乱生，哪里有阳光，它就往哪里长。我们这颗心如果不经过禅定，不通过佛法的训练，那么，哪里有好处就往哪里去，哪里热闹就往哪里跑，哪里有自己想要的东西就往哪里钻，是不是？它随着欲望的惯性走，只想满足自己，而凡夫生死轮回的动力就是欲望。所以，情绪需要管理，八万四千法门，就是让我们的情绪能够稳定下来。

　　“定”就是禅定，是指要把我们的情绪处理好。我们经常管不住内心的情绪，佛法中有一套非常有效的方法，让我们能够管得住自己的情绪。大家学习佛法，对于八万四千种法门一定至少要掌握一种!这么多法门，如果一种法门都掌握不了，那真是太可惜了!

　　最后是“慧”学，就是要让我们能够达到对整个身心世界清楚地了知和把握，包括对我们的起心动念、行为举止的前因后果，都看得很清楚。佛法的慧学本来是诸法实相的十个范畴，叫“十如是”，概括起来只有两样：一是智慧，一是慈悲。

　　慈悲也表现在对因果的认识上。因果是整个世界的一个基本规律，我们的人际关系也好，物质世界也好，整个世界的运行无不遵照因果的规律。所有的因种下去，在一定条件下就会成熟而产生结果。这是一条谁也改变不了的永恒规律，但平常我们又不敢承认。比如说，有一个人突然遇到什么灾难了，我们告诉他：“你这是报应。”他可能会恨我们：“你笑话我，我已经遭灾难了，你还这样笑我!”实际上真的是报应。所以我们讲话要善巧，这样的话要对能够认同和理解因果的人去讲。我的一个同学感冒好几天了，头痛很严重，很痛苦，我说：“你简直是报应。”那这个没关系，因为他知道这确实是报应。对众生是不是真的慈悲，要看我们能不能从因果上观察到他们真正需要的是什么。

　　二、全面地认识、把握生命的快乐

　　离开了戒定慧这三学，去追求短暂的、片面的快乐，到最后不一定真正快乐。就像一棵树，只是追求叶子的鲜活繁茂，忽视树根、树干、树枝，最终叶子也会掉光的。如果我们只是追求物质的享受，到最后会发现自己整个精神是空虚的。那么反过来，如果我们只追求精神，却忘记了在物质上帮助别人，忘记了人还有相上的追求，到最后就会像“修慧不修福，罗汉托空钵”的罗汉一样，精神是很满足了，但是物质很空乏、很被动。

　　大乘佛法是非常圆满的，它既要在内在的精神上彻证无我，证悟空性，究竟涅槃；外在上又要度化一切众生，把任何一件事做到最圆满。《楞严经》里阿难尊者在佛前发愿说：“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”如果有一个众生还没有成佛，我也不涅槃。他的心愿是对一切众生发的，这就对物质和精神都看得非常全面。事实上，我们可以对这两方面都注意到。

　　物质的世界里，哪怕是一粒灰尘，我们都不能对它产生负面的情绪。如果我们说“这个长得真讨厌”，讨厌的念头一产生，将来我们就会为这个念头负责任，就会产生一个讨厌的世界。我们看这个人不顺眼，产生了讨厌的念头，好了，以后就要跟他讨厌一辈子。一定是这样的！物质的世界，小到一粒灰尘，大到一个世界，当跟我们的心相应时，那一念相应就是一个新的世界。这在《华严经》里面讲得很清楚，“于一尘中尘数佛”就是这个道理——尘尘刹刹，一尘一切刹，一切刹即一尘。

　　外在的物质世界如此，内在的精神世界也是如此。我们不要小看自己的每一个念头。如果说：“这个人就是讨厌，我对他慈悲不了!”我们对他慈悲不了，他一点都不会受影响，关键是我们自己受影响。有些人看到别人的毛病后，嫉恶如仇——好像几代的冤仇报不了一样，特别是看到一个不修行的人，或者不讲道德的人，内心就产生仇恨；不要说生起仇恨了，就是有一个“这个人不好”的念头生起来，这就是一种负面的情绪，我们一定要赶紧忏悔。

　　佛法让我们要认识到快乐从哪里来、痛苦在哪里，要全面地看问题。如果我们不能全面地看问题，那我们的认识一定是片面的，即使由此获得了快乐，这种快乐也是片面的，而片面的快乐一定会失去。一定要记住：片面的快乐一定会失去！只有生命全部是快乐的，才是真正的、究竟的快乐。对照大乘佛法的圆满，是要让我们认识到自己思想狭隘和片面的毛病。