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《岳阳楼记》讲析之六----微斯人,吾谁与归

(2011-03-08 08:46:29)
标签:

作文

经典

国学

分析

杂谈

分类: 国学

没有逻辑没有推理的文章, 是没有功夫的,经得起推敲咀嚼的 ,才是有功夫的文章。

文章的功夫,更重要的是在严谨的结构上,而不是单纯的在文字上,而我们在学校里 ,往往强调孩子的文字 ,而忽视了结构,这是很多孩子看了不少课外书, 肚子里有不少货色, 但就是写不出好文章的原因。没有结构,不成章法就如盖房子一样,没有结构, 再垒很高级的砖 ,也成不了质量高的楼,就是这个道理。

 

嗟夫!予尝求古仁人之心,或异二者之为,何哉?不以物喜,不以己悲,居庙堂之高,则忧其民;处江湖之远,则忧其君。是进亦忧,退亦忧;然则何时而乐耶?其必曰:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐矣!”噫!微斯人,吾谁与归!时六年九月十五日。

 

 

如果说,前几天讲的是景与情的话,那今天讲的是心性----作者内心的思想境界。

上图,讲几个意思:

第一,我们回顾一下,最下面的是第一自然段,主要讲的是作者的好朋友嘱托他,写个文章,以记之。这里是以叙事为主,从景与情的标准来看,是平淡安祥的,就如一个大清早,把门窗打开,透着清新空气,要清扫庭室一样。

第二个台阶,讲的是楼的大观:整体上的,古人常常描写的那种,这里面就带有一种情怀,也牵引着我们的心跟着他走,这是一个大观,是一个整体的、粗略的景象

就如我们去一个胜地,刚去的时候,刚见到的时候的第一印象,所以叫大观,这个时候,有景,是大景,也有情,但却是小小的抒发一下,是一个自然而然的流露。

第三段感极而悲者矣!作者描写了淫雨霏霏的景观下,感极而悲者的心情,景与情又上升了一步。

第四其喜洋洋者矣从结构上来讲,这第三与第四是并列的,但从景与情的角度看,第四要比第四要更加层层深入一步,更加提升一个台阶。从一种悲极的情感中,升达到一片和象,喜汽洋洋中。从忧谗畏讥,到宠辱偕忘。在朝廷的时候怕别人进谗言,离开朝廷了,又怕别人讥笑,到了这第四段,是宠辱皆忘这个境界,不能不说是一个境界的提升。

在佛学里,有六度一说-----布施,持戒,忍辱,精进,禅那,般若。这个宠辱不惊,就有点忍辱波罗密的味道了。

中国的知识分子就有这个的品性,古代,我们看一下,东周列国志,再往前看,夏商西周三代,再往后看,唐宋元明清,近代的,比如我们熟悉的朱自清,还有钱学森,这些人,这些知识分子,不怕饿,不怕苦,更不怕死。怕什么?怕辱!

所以讲这个辱要是不怕了,能宠辱两忘了,那这个境界就相当不得了,所以说,前面讲的忧谗畏讥,其核心就是一个辱,并不是怕丢官,怕流放。怕的就是一个辱,到了这第四自然段,宠辱两忘,说明作者的境界提高了,

佛理里讲这个忍辱,有三个程度,三个境界。第一是生忍,什么叫生忍,通俗的来讲,就是硬挺比如打针,很痛,但忍着,咬着牙,就生忍。再比如,大家学国学,教孩子,好多东西不懂,影响睡觉,但咬着牙坚持,这个叫生忍,

第二个境界叫法忍,就是如法而忍,打针了,很痛,但明白,这个痛,是有好处的,是良药苦口利于病的,于是呢,这样就释然了,痛也减少了。

我们学习国学也是,明白道理了,就觉得少睡会觉吧,多读会书吧,这是有好处的,于是有了道理,有了这个道理做支撑,于是就坚持下来了,慢慢的,累也不觉累了,累的感觉一上来的时候,困的时候,就想到为了孩子的将来---这个就叫法忍。

最高的境界是什么呢?叫无生法忍,这个是菩萨修的境界,没所谓忍,不着相忍。恒顺众生,承载万物。根本就没有这个忍字在心里,

我们做不到无生法忍,也做不到法忍,那就要从第一步做起,从生忍做起,达到法忍,等到法忍,从世俗来讲,就相当不得了了,我们结合佛讲的道理,我们大体可以知道,作者此时,宠辱皆忘是很高的修为。

中国人知道分子最怕辱,中国的知识分子,最有骨气,中国的知识分子,对于名利、物欲更加淡泊,而对于那个内在的自我,那个精神之我,更加重视,什么是内在的自我,精神之我,通俗的讲,就是心性。

这是作者第四个段落里告诉我们的,也是作者达到的一个境界:受了,忘了,不记在心,不着个人之相,

有一个公案,讲的是寒山与拾得两位修行人的对话,寒山问拾得曰:世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎?拾得云:只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年你且看他。

讲的大体就是,这个境界就是菩萨修的忍辱,波罗密的法门。

讲了这么多,就是为了把这个第五段讲好,做好铺垫,这是作者达到的更高的境界也是全文给我们的最高潮

 嗟夫!予尝求古仁人之心,或异二者之为。作者迈上了第五个台阶,于是他嗟夫的声长叹:予尝求古仁人之心。作者,曾经去追求过先古仁德之士的品行,扣问过那些圣人先哲的心。

我们在前面讲过,高明的人是复古的。

这个复古,大家一定不要看起眼,不要以为复古是恢复过去的一些形式,这样理解就大错了。复古是求古仁人之心。是通过这个求古仁人之心, 最终达到明心见性,

我们学孟子 ,孟子言和,称尧舜,我们学论语,孔子事必讲商周,比如,在论语八佾里,就有这样的话子曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”大意是讲什么呢,他说,周王朝的礼制 、文化是在夏与商这两朝的基础上建立起来, 发展起来的,

郁郁乎文哉---很繁荣,我本人----孔子, 非常推崇周朝的文化 ,讲这些 ,我们就知道求古仁人之心, 复古的意思我们也就更加明了 

我们今天读古人的文章 ,学经典的意义何在?求古仁人之心 ,以古仁人为镜子 ,为榜样, 修正自己的行为,一定要明了这个意思,

或异二者之为。这个“二”讲的是什么?指的就是前面两个景两个情。一是忧谗畏讥,满目萧然,感极而悲者矣!二是宠辱偕忘、把酒临风,其喜洋洋者矣!

这个“异”,单独的讲,有两个意思,一是奇异的异,比如,我们前面讲过的核舟记里,有个异人,就是不一般的意思,第二个是异同的异,

通过这个异,我们还想讲多一点,你说这是易经文化也好,是佛学法理也好,是老道思想也好,是儒家精神也好,不重要。异就是同,同就是异,这个非常妙。一样的,就是不一样,不一样的就是一样的。这是中国人,中国思想 ,登极高处的见识,

《老子》里的一句话,圣人不死,大盗不止,是什么意思?通俗的简单的讲,就是没有分别 ,没有好的意识,就不可能有坏的存在。没有坏的意识,就不会有好的存在,第二个意思 :好就是坏 坏就是好 。第三个意思,根本就没好所谓的好,也没有所谓的坏,一切皆空。

回过头来,这句话的“异”,可以理解成 :古仁人之心与上述的两个境界有什么不一样的吗?也可以理解 ,古仁人之心 ,与上述两个境界有什么一样的地方吗?

不以物喜,不以己悲。这句话,可以说是全文的眼睛了。前面我们讲过 什么叫生忍 ,什么叫法忍, 什么叫无生法忍,古仁人之心是什么心?不以物外的景象喜而内心喜,不以物外的景象悲而内心悲,这就是古仁人之心。作者以古仁人之心,一下子就把自己前面讲的给否定了,前面三、四段, 作者其实就是以物喜、以己悲。三、四段,作者写的就是----以物则喜 ,怀己则悲。

现在一对照古仁人之心, 就把自己否定了,什么感极而悲者矣,什么其喜洋洋者矣!全是假的全是心识在骗人的,全部否定掉!

这个“不以物喜、不以己悲”,用《金刚经》讲: 心无所住而生其心,就是这个意思。

是不是看到淫雨霏霏了,看到了,但心无所住;

是不是看到春和景明了,看到了,但心无所住;

是不是有人进谗言 ,说坏话,打小报告,穿小鞋了 ?有!但心无所住;

是不是有宠也有辱了 ?有!但心无所住;

这就是无生法忍。换句话说,金刚经讲 无我相、无 人相、无众生相 、无寿者相,也是这个意思。

不以物喜,不以己悲,心情不随物外的变化而变化,就是心无所住而生其心,也就是刚才寒山与拾得两位大师的对话,什么宠啊,辱啊,阴天啊,灿烂啊 ,全是假的,全是无常的。心无所住而生其心 ,就是如如不动。

这两句话是一个意思,是互为解释的,不以物喜,也是不以已悲的意思。同样,不以已悲,也是不以物喜的意思。

我们要是更高的意趣来理解的话,可以体会一下金刚经的一句话,叫一念生清净心,什么是清净,佛法里讲的清净,不是我们世间讲的干净。佛法里没有分别,没有比较。前面我们提到过一点,好与坏,异与同。脏与净,这些可以分别的二元的东西,是我们人世间的看法。

站在更高的境界来看,好与坏,异与同,垢与净。是一个东西,那么清净心是什么呢?不是与污垢对应的那个清净,与污垢对应的那个清净,还是不清净。清净是真的清净到,虚空,那才是真清净。

这个不以物喜,不以已悲,更深的境界,就是清净心,通俗的来讲,我们常说,叫六根清净。眼耳鼻舌身意,这六根,一尘不染,不受外物的影响。

宋朝的周敦颐有一个文章叫《爱莲说》讲:出淤泥而不染,濯清涟而不妖。与本文讲的是同一个意思。

在《孟子》里,我们也学过一句话:我为我,尔为尔。也是一个意思。物是物,心是心,你是你,我是我,内收之心不为外物所动。

居庙堂之高,则忧其民;处江湖之远,则忧其君。过去来讲,这个庙不是现在寺庙的庙,过去寺是寺,庙是庙。南朝四百八十寺,绝对不能说成南朝四百八十庙。寺通俗的讲,是出家人修行的地方。庙是我们祭祖的地方。这个要分清。比如太庙。

这个“堂”,我们在讲《孟子》的时候也讲过明堂,明堂就如我们现在的钓鱼台,或是国宾馆。是接见重要客人,举行重大典礼的地方。当然,它本身也有祭祀的功能。是一个标志性的建筑,所以。后来就引伸为朝廷。

“居”字,也是有点讲头的,《论语》一句话:子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”这里的里,就是居的意思。大家不要以为,这句话讲的是选择仁德的邻居。这样理解就太浅了,不是身处,是心处。心处为居,

这句论语讲的,大体上是指一个人的心,要处在仁的位置。这才是美的,是至善的。要是不能意会,只浅浅的理解为,身体选择一个好的环境就至善至美,那就错了。
  
简单的过去讲过,仁者,人也。所以这里的居庙堂,也是心之所居。不是身之所居,大家一定要体会的入细入微。
   
再说个例子,就是我们通常讲的,
身在曹营心在汉,这里的居,是这个心在汉的居。不是指身在曹营的身,不在其位,不谋其政,这个位----要理解成心之位,就入细入微了。如果理解成,身之位,那还是不贴切的。那么这一句讲的就是,心在朝廷,就要担心天下民众,关注民生。

这个“民”。用孙中山先生的话讲,就是三民---民族,民权,民生。孙中山很伟大,民族讲的是独立性自强性。民权是针对君王思想提出来的,也就是说还政与民。民生是生活水平,提的很高。我们可能用这三民,就可以来衡量一个国家的强大。

处江湖之远,则忧其君。这个文字意好理解,不在朝庭了,没官做了,身处江湖了就要忧其君。这就是中国知识分子的优点:忠君爱国。现在有的人会说什么愚孝、愚忠,是没有看透。这个孝,这个忠,更深的来讲,不是对谁的问题,而是对自己的心性的问题。能真正的忠于自己才是真忠,能真正的孝于自己才是真孝。何谓佛?即心即佛。

“江湖”两字。过去来讲,没有固定职业的,都可以叫江湖。人们也常常把身在江湖比作绿林好汉。这里的业,讲的是安居乐业的业。你不种地,不做买卖,也没有当公务员。你就是在江湖之中。

在中国古代有四个阶层。或者讲叫四个职业:士、农、工、商。士,广义的来讲,就是知识分子,排第一,很伟大。商,排最后。

现在我们的知识分子沦落的快跟商差不多了,甚至商都不如。现在的知识分子有多少是端起碗叫爹,放下筷子骂娘的。现在的所谓的知识分子,有多少人,能有这样的责任感?为民担心,为君担心的责任感。

什么叫?这个责任感,就是仁。这个仁,我们没有,怎么教自己的孩子。教数学、教奥数、教英语 ?这些不是仁,学这些学不到责任感。

  是进亦忧,退亦忧。什么叫进,什么叫退。细心的,一读就知道了,不细心的,不明了。这个进,我们说点近的。叫进仕,刚才讲,这个仕广义的叫知识分子,狭义的,就是当官,作公务员。拿俸禄的,叫进。

说的远一点,可能老家伙们忘了《孟子》。讲孟子的时候,也讲过这个意思。曰:“不同道。非其君不事,非其民不使;治则进,乱则退,伯夷也。何事非君,何使非民;治亦进,乱亦进,伊尹也。可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉;乃所愿,则学孔子也。”

孟子第三章里,就讲这个进,这个仕。

这个进,不是进退的进。 就是前面讲的,居庙堂之高的进。这个退,也不是进退的退,是前面讲的处江湖之远的处。这样上下文全文才是贯通的。读书细的,一定能读的明了。

孟子这里讲了三种圣人,一是治则进,乱则退,伯夷也;二是治亦进,乱亦进,伊尹也;三是可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。而本文里讲的这个“进也忧退也忧”,与这三种人相比,似乎就差一个等级了。

听讲过庄子逍遥游的,是不是还记得里面的六种人,记不得的,好好温习一下。这六种人,就是六种不同的境界。可以到博客上,重新温习一下。

作者讲,也是自己对自己的提问,也是对我们的提问。是进亦忧,退亦忧;然则何时而乐耶?进也是个烦,退也是个忧,何时才能真得其乐呢?大家要问自己,何时而乐耶。这是个大问题。
       
大家要明白啊,这个问题,这个文章,不是文字
 。这是一代宗师,一个智者,非常认真的严肃的一个问题。这也是人类恒久的一个问题。作者在问,我们也在问。我们问自己,何时得其乐。天天在问,天天在烦恼中。几千年前圣人,早就告诉我们了。

什么是最大的秘密?这个秘密早就告诉你,你还当个秘密,这就是最大的秘密。我们可能不少人看过功夫这个片子,江湖朗中,把这个什么如来神掌,当作骗钱的来卖。但孰不知,这个书,还真是如来神掌的密笈。

怎么样才能得其乐----先天下之忧而忧,后天下之乐而乐矣。这个就是答案,

我们学过地藏经。地藏菩萨怎么讲的?地狱未空誓不成佛 众生度尽方证菩提。地藏菩萨更厉害,他是到地狱里度众生。但“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐矣”是在人世间度众生,境况不一,但愿力是相同的。
   
前面我们讲过忍辱的般若密,这里就是布施的般若密,为了别人,为了众生。莫大善焉,就有莫大乐焉。这个境界,很大。所以我们讲到这里,可以说作者是明心见性的,是真正悟得的。

舍去自我了,记得别人了,就行菩萨道了。菩萨是真正得乐的,这样子是真的离苦得乐的。

所以这五段,这一段是高潮。作者从写用之由写起,然后讲到此则岳阳楼之大观。然后讲到,阴雨之时的景与情。再写到春和之时的景与情,境界一步步提升。一直到这一段,提升到明心见性,提升到大行菩萨道。非常空明透亮的境界。心量大了,一切烦恼, 就变成微尘了, 心量小了 ,一个烦忧就装满了你的心量,装一天不够,还要装上几个月,几年。把洒临虚,空空如也。

讲到此地,“噫!微斯人,吾谁与归!时六年九月十五日。”都是废话了,讲也是多余,干脆不讲了。

 

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