上海道教学院   张仲沛

能够参加这一次的讲经活动，我感到很荣幸。我是来自上海道教学院的一名学生。今天我想与大家共同探讨的道教典籍是《清静经》，讲得不好希望大家不要见笑！

大家都知道，清静无为是道教所提倡的。静是道教人最重要的概念，也是最重要的方法，还是发生智慧的源泉。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。一切生命，都是从“静”态中生长、从“静”中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命，也需要休息、睡眠来维持往复不绝的生命功能，所以道教倡导以静为基。学道之人若了解这一自然规律，抛却世界的纷繁芜杂，努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，让心灵归于宁静，自然也就包容了人世间的一切，快乐而安宁地生活。

《清静经》是以太上老君作为说出经中要义的教谕者去说的“大道”的本质，以及说明“道与人”，“道与物”，“人与物”之间的相互关系。人如果能够体会道的真谛，自然就不会被自身及身外的事物所牵绊或牵转，便能够得到真实完全的清静自在。

《清静经》，全称《太上老君说常清静经》，道教说是太上老君西游龟台的时候，为西王母所说常清静经。后来经过仙人转传，为葛玄所得，用笔记录下来而流传于世。即葛玄曰：“吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母乃口口相传，不记文字，吾今于世，书而录之。”因而，《清静经》被认为是三国之时葛玄依托之作。

《清静经》仅仅只有四百零一个字，篇幅虽短，但是他的内容却非常丰富，是道教炼养重要的资料之一。

《清静经》中首先就阐释了无形，无情，无名的大道具有着生育天地，运行日月，常养万物的功能，而道有清，浊，动，静。“清者浊之源，动者静之基”，意思是说：“清静”便是“浊”的源头，动是说明静寂的条件。而修道就是要通过修炼而由浊反清，由静而生动。使人心清而明静，静而精生，气足神明，生命的原动力得到宝藏和育养，生命的质量得到提高。这种清浊动静相生相化的关系和表现，也就是道之清静的完整表现。因此：“人能常清静，天地悉皆归”。接着说明，人神如果想要得到清静，必须遣欲澄心，丢掉一切贪求，妄想与烦恼，实现“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者皆悟，唯见于空”的常寂真静的境界。

《清静经》的主旨，就是从大道的无形，无情，无名之大，显示出大道能够包容万物，又能在万物中显其踪迹。进一步，就点出了他不仅是存在的，而且又是宇宙万物的“共性”“共相”与“源头”，反过来说，大道能够有如此深远微妙的存在形态，又证明了他之所以无时无刻无处不在，正在于他的无形，无情，无名。人如果要与大道趋合为一体，就要悟得真道，并且常往于道的本来面目，不再退转，当然也要让自身归其本身，与道贯通的本质。人只有做到了清与静，才能放下肉体与心识的有形束缚，才可以走向体证大道无形，容纳天地万物于人的身心。

在《清静经》中阐释了许许多多世间万物自身及于大道之间的关系，其中就有大道与人之间的关系，比如说本末关系――大道降本流末而生万物，人呢？便是万物之一，所以人的本源来源于道。人如果能够常清静，天地便与人同归于道，这是因为道有着清，浊，动，静，人虽流末，却因为溯本归源的缘故，便可以回归于大道。人，因着清静便可以入道，得道。人之清静，以真常应物，虽应物却真体不动，无心，无形，无物，故合于道体的无心，无形，无情。人倘若悟得真道，也就可以得常清静，即悟得真常之道，也就可以长保清静了。

其实，我们也可以从其他不同的道教典籍中解读《清静经》，感悟他的内涵。比如说，《道德经》。

《道德经》第四十五章说：“清静为天下正”。从而告诉人们, 学道修道应做到无有自己的私自嗜欲，乐好清静，这样才符合“道”的体性。

宁静才能致远，《清静经》中说：“夫人神好清，而心忧之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。要想达到“返朴归真”，必须有一颗清静之心，也就是我们常引以为鉴的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”守住心灵的宁静，等于守住内心的真善美、积极乐观的阵地。《道德经》第三十一章说：“恬淡为上，胜而不美”，在烦乱的时代我们不妨多倡导这种心神恬适的意境。

道以其清静的本性来化生和养护万物，从无想过自己应该得到什么回报或想得到什么，无欲以待万物。而人类社会，若亦以“清静”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们则会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，学道信道之人，首先要学知清静，以常清静为行为标准，才能实现修行而得道的追求。《道德经》中说：“咎莫大于欲得”。意思是说，灾祸的发生最大原因就是因为嗜欲。所以要“去甚，去奢、去泰”。也就是要“寡欲”。所谓寡欲，就是要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求要有一个正确的态度，不要用极端的行为去猎取，不要有非分的念头和过分的奢求，嗜欲过重不仅有害于自己的身心健康，而且会复杂人际关系，成为社会恶害的根源。要以寡欲为行为准则、最终达到“道常无欲乐清静”的最高境界。静与清相连，清与浊对应，彼此有着相生相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么，谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。《清静经》中进一步阐释为：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在人生观中，就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。

随着时代的变迁，社会也在飞速的进步着。可是随着科技文明的进步，世人也有了越来越多的烦恼与困惑。因此“和谐”这个字眼越来越多的出现在大家的面前。“和谐”是中华文化的重要理念。“和谐”这一概念的提出，诚如当代著名学者季羡林先生所说，“是我们中华民族送给全世界的一个伟大的礼物”。因此，在去年的“国际道德经论坛”上，大会的主题就是“和谐世界，以道相通”。

社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。《清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。

现代社会中,痛苦的主要来源是心理的失衡，浮躁的心境使人无法做出正确的价值判断，云淡风清后才能显露风景之秀美，平心静气时才会与灵魂对话。有人曾说“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。我们的心也是如此，唯有拥有一颗没有动乱、无有争执、宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目，才能更好地化解各种矛盾。我们都在追求人生的幸福快乐，而快乐就来自于一种空明的心境、一种内心的自由与安宁，这正如“清静经”所说“人能常清静，天地悉皆归。”人倘若能够做到凡事不强求，不刻意妄为，知足而节制，常保一颗清静心，让自己过着简单的生活，那么痛苦与烦恼将无从升起，也才有可能悟得真道。所以，《清静经》中后面提到“真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣”。由此看来，《清静经》实在是道家学说中一部不朽的剧作啊！

本人学疏才浅，这只是我对《清静经》中的一点点理解，想与大家共同探讨，希望大家批评指正！

谢谢！

2008.8.8