孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
    【译文】
    孟子说：“君子爱惜草木禽兽而不仁慈；君子对百姓仁慈而不亲近。先亲近亲人，继而对百姓仁慈；先对百姓仁慈，继而再爱惜草木禽兽，这才是合理的轻重次序。”
    【阐释】
    孟子在这一章里对“爱”作出了分析，阐述了爱的层次和等差。
    孟子认为，“爱”主要分三种，一是对于物，二是对于民，三是对于亲。对于物的爱，主要感情是爱惜。按照朱熹的说法，爱惜的具体表现是要“取之有时，用之有节”。当然，这样做的目的，也是为了“取之不尽，用之不竭”。
    对于民的爱，主要感情是仁爱。按照宋朝理学家程颐的看法，仁爱的具体表现就是孟子在《梁惠王上》里说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这种推己及人的仁爱对禽兽草木等“物”是谈不上的。
    对于亲的爱，主要感情就不是爱惜和仁爱了，而是一种以血缘关系为纽带的“亲爱”。“亲爱”是爱的最自然最亲密的层次。
    这三种爱并不是孤立存在的，而是有着密切的联系的。只有能够亲爱亲人的时候，才有可能推己及人地去仁爱百姓；只有仁爱百姓的时候，才有可能爱惜万物。否则，这些爱就会变成无源之水和无本之木，不可能维系下去。从亲爱自己的亲人出发，推向仁爱百姓，再推向爱惜万物，这就形成了儒家的“爱的系列”。
    从儒家的“爱的系列”上看，可以发现，爱虽然有亲疏和等差，但这些亲疏等差之间却又有着内在的必然联系。
    另一方面的问题是，爱之所以有亲疏等差，这不是我们的主观意识随意决定的，而是因为在客观方面来看，这些对象本身有所差别。