第十章，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”句中的六个问话，本身又是答案，是把“道”在运用于修身致知处世治国方面所做的几条总结，精神与形体（魄）、阴柔与阳刚（气）、专注与杂念（意）、有为与无为（力）、感官与悟觉（感）、主观与客观（知），固然是分离的，但在生活中怎么能使它们合一而不偏离，将肉体生活与精神生活和谐，阴阳二气相贯通，做到去除分别心、心境极其静定、勤于擦拭、洗清杂念、摒除妄见。

    十一章，“三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用。埏埴（shn zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。有和无是相互对应的，这就回到了第一章“有生于无”，庄子从继承了这一思想起步，指出“无用方为大用”。

    十三章，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”得宠惊喜，受辱惊慌，有患的还是自身。与前一章“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；”一样，老子主张“贵身”，当然，身体好了，才为治理天下打下基础。“贵身”还体现在五十章“出生入死”说，“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”要节欲不要生之太厚；七十六章“贵柔说”，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”这都是尊道的必然结果。庄子在老子由身体到心灵，有了更全面的阐述，从宠辱不惊深入到“为善不近名，为恶不仅刑，缘督以为经，可以全身、养亲、尽年”尽情实现人生理想价值。

    十五章，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”这一章紧接前章，对道和体道之士做了描写。上一章，“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”此一章，老子更明确地称赞得“道”之人的“微妙玄通，深不可识”：他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物；他们具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格修养功夫，他们微而不显、含而不露，高深莫测，为人处事，从不自满高傲，又能去故更新。据老庄看来，得“道”之士则与世俗之人明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿；得“道”人士静密幽沉、难以测识。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和内心活动。表面上他们清静无为，实际上极富创造性，即静极而动、动极而静，这是他们的生命活动过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合于“道”的变化规律。

     十六章，“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这里既讲了本体论即万物的根本曰静，“万物并作，夫物芸芸”；又讲了认识论，“静曰复命，吾以观复”，但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“守静”、“归根”和“复命”。“复命曰常”，你永远作为一个观测者，不越俎代庖，不轻举妄动，不急躁冒进，永远保持“以明”之心，这样就是认识了“道”，把握了“道”，实现了“公正周全，没身不殆”。终身不会遭遇险，长久平安。

    十七章，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓'我自然'。”这种层次关系道出了道家治国以及管理的高明之处：最好的统治，是人民并不知道他的存在。其次亲而誉之；再次畏而远之，最后群而侮之。管理者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治手法是多么的悠闲。他很少发号施令，事情就办成功了，于是老百姓说“我们本来就是这样的。”言外之意，其他的手段都是费力瞎折腾。相反，十八章所反映的历史和时代的变化都是由于弃用了“道”的法力带来了一系列的后果。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会已经是不纯厚了。于是大伪与智慧间杂、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，在后续的时代交替而生，相反相成正应了前一章的话，“信不足焉，有不信焉”。

   信不足，于是三十八章说：“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”一而再地求其次，是忠信不足的产物，也是是祸乱的开端。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。五十七章再次讲到了这层意思：“以正（无为清净之道）治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳（禁忌约束），而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

    从这些具体的崇“无”行为中，我们领悟到，整个人生过程就是第四十八章讲到的：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”