下午在图书馆翻看到尚杰的《从胡塞尔到德里达》，颇有启发。晚上和学生们喝完粥我又一个人到图书馆把这本书翻至大半。我喜欢这类有兴味的哲学写作，不是简单的解读、译介，更不是知识体系的传授，而是在与先哲“对话”的背后看得到作者“自己”的所思所惑，在翻译、研读的过程中得到启示，从而完善与提升自己。我觉得这个路子尤为贴合现象学。

一个深有感触的地方是：在精神思考方面的彻底性——放弃一切先验的前提和假定，成就了“我”的无限可能。一个无我的“我”，可以进入到各种意向世界，从而体味到仅在我的世界中不可能感受和理解的“意义”。而这种体味的历程将没有穷尽，永远可以进行下去，并一次次地感受到自我更新的无穷快意。

这不是老庄的逍遥游。逍遥游里的我是老神在在的，是已经万年成精了的，是对万事万物的俯瞰和游览。而现象学里的“我”，是忘我的进入、体验和提升。或许可以说，逍遥游的我是平面的我，而现象学的“我”是纵深的我。

这种“我”的意识的觉醒，对一个个平凡的我来说很重要。首先，“生活世界”变得无比有兴味。正如萨特会因为一句“鸡尾酒里也有现象学”而欣喜若狂一样，“生活世界”提供了无限种可以“进入”的可能性，从而让人看到无限庞大的意义的异次元。其次，这种过程不是简单的从A到B，而是一种“我”的提升。精神世界会有高下之分，其差异就在于较高的精神会进入和体会较低的精神，而较低的精神却进入不了较高的精神世界。这里所谓的高与低，绝非财富和地位。从香车宝马、名牌大学中滋生的自以为是，一样是一种无法进行更多体会的僵硬的心魂。

精神在这里是彻底的，无休无止的“思考”。不断地注视我所体验的爱恨情仇，厌倦，冷漠，冲动，悲凉和孤寂，从而一次次地唤醒“我”。这种思考不是“理性”、“绝对意志”这些先验的法则，而就是一种彻彻底底的无我之“思”。胡塞尔的看似拗口的叙述，却带来了一种自我解放的欣喜。一种无法自我提升的精神，一个始终循环的“世界”，是真正的对生命的浪费。我们活了一辈子，不过是活在早已预设好的观念中，按照一种既定的理念把我们的日子演绎一遍。

然而欣喜之余也有害怕。彻底意味着独立，游离与孤寂。一切都可以重新体味，包括那些所谓的神圣，所谓的不言而喻。但是在抽掉“枷锁”的同时，是否也抹掉了“枷锁”上的“温柔”？ 归属感与慰籍怎样与思想的力度并行不悖？也许克尔凯郭尔的论述更有温暖的色彩。与胡塞尔从冷峻的大脑中演绎的思想不同，克尔凯郭尔的笔触则像是直接从心灵流淌的呓语：就让心情反复无常吧，“要用心去爱”。