昔日灵山会上，释迦拈花，迦叶微笑，于是佛陀把实相无相的微妙法门传给了迦叶。实相无相——真正的相，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。所有有生有灭、有垢有净、有增有减的，都是假相。很不幸，我们都活在假相里：身体，有生有灭；思想，有垢有净；财富，有增有减。

我们认为真实的一切，却原来，都是梦幻泡影；我们认为不存在的空相，到头来，才是生命的实相。觉后空空无大千，梦里明明有六趣，因而，世人但愿长醉不愿醒，醒来知是梦，不胜悲。

佛陀用一朵花，以心印心，将禅传给迦叶；孔子则用一句话，心心相印，将道传给曾子。昔日孔子在课堂之上，郑重其事地传给曾子衣钵：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯！道在心悟，不在言诠。孔子一说，曾子一诺，圣学的衣钵便有了传承，因此而有了止于至善的《大学》。

孔子曾向老子问道，默契心印，学成归来之后也曾三日不语。老子说道生一，而一是什么？老子不说，孔子不说，曾子也不说。不过老子说一生二，于是曾子便也说了一个二：夫子之道，忠恕而已矣。一生二，二生三，后来孔子的孙子子思传承了曾子的衣钵，因此而有了未发之中的《中庸》。

由《楞伽经》，至《金刚经》，再至《六祖坛经》，这是禅宗的法脉；由《论语》，至《大学》，再至《中庸》，这是儒家的法脉。经学宗师毓老（爱新觉罗·毓鋆）曾说，在儒家经典中，《大学》相当于佛教的《心经》，《中庸》相当于佛教的《金刚经》，足见《大学》、《中庸》在儒家经典中的地位，《孟子》则在其次了。

曾子的《大学》之道，我常解释说：如同数学是讲数的学问，天文学是讲天的学问，地理学是讲地的学问，大学，就是讲“大”的学问。我曾一度以为这种解释乃是我的独创，及至看到《毓老师说大学》一书，才甚为汗颜（不过也深觉欣慰）。

毓老师说：大学者，学大也。大，无所不包，无所不容，有容乃大——大学，果然是学大的。由此也验证我一直以来的观点：有关乎道的学问，古人都早已说尽，再也不可能有原创的理念了；就连王阳明的致良知之说，都是源自《孟子》与《大学》。因此，现代人若有所谓原创的道学理念，必是伪学。

子思在得到曾子的衣钵后也并没有原创，而是继承了曾子的忠恕之说：忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

其实，曾子说的忠恕并非是二，而是一。曾子说的夫子之道忠恕而已矣，就是孔子讲的吾道一以贯之。只不过，孔子的一，一于道；曾子的一，一于心。而道又何尝不是心之本体？

忠和恕，都有一心。忠是中心，恕是如心。阳明先生曰：无善无恶心之体。心的本体是什么状态？就是忠。华枝春满，天心月圆，万物的中心，就是心的本体。

以现代科学的便利，我们不妨做个实验：世界上任何一样实质的物体，我们用各种高端的仪器深入探寻，找到该物体的最中心——最最中心的那个点，结果会怎样？

庄子曾经说过两个很美好的词：至大无外，至小无内。探寻到最后，任何一个物体的最中心，必然是一个无限小的点。一个点，小到了无限，小到了再也没有里面——至小无内。一个小到再也没有里面的中心点，是什么？当然是空。

因此，曾子说的忠，就是心的本体——无善无恶，空寂湛然。真正的忠心，本来无一物，心中没有任何的成见，善者吾善之，不善者吾亦善之。无论别人说过怎样难堪的话，无论生活发生过怎样痛不欲生的经历，船过水无痕，风过竹无声，你只要回到心灵的最中心，回到至小无内的那个点，一切便都烟消云散了。

忠是中心，无善无恶，无得无失，觉后空空无大千；恕是如心，法尔如是，一切都是生命自然的状态，众鸟高飞尽，孤云独去闲。生活不是你想要或不想要的样子，生活就是生活本来的样子，法尔如是，如是而已。

忠恕违道不远，真正的宽恕不是宽恕别人，以显示自己的高贵；真正的宽恕，就是活出一颗忠诚的心，一颗清净湛然的心，放下心头所有的执念；真正的宽恕，就是直面生命的当下，放下心中所有的想要或不想要，如意或不如意，接受生活一切自然的发生。

生亦何欢，死亦何惧，生活无论发生什么，都行，都是生命最好的安排——如此修行，自然违道不远了。