从古到今有多远，谈笑之间；从心到心有多远，天地之间；从爱到恨有多远，无常之间；从生到死有多远，呼吸之间；从迷到悟有多远，一念之间。

一念，即是永远。永远有多远——就在一念之间。在前念已灭、后念未起的那个瞬间。这个念与念之间，是一切的开始，也是一切的结束；是烦恼的源头，也是烦恼的终结。

六祖大师说：前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。一念天堂，一念地狱，迷与悟，烦恼与菩提，痛苦与解脱，都只在一念之间。一念执迷，你就是凡夫；一念放下，你就是佛。

念，有生有灭；念与念之间，不生不灭。而这个不生不灭的念与念之间，就是修行的全部。修行不在别处，就在一念断处，在前念已灭、后念未起的那个瞬间——这个瞬间，一旦错过了，就只是一个瞬间；一旦契入，就是永远。

一念断处，当下见性。因此，禅宗修行的宗旨只有一个：只管当下——当下你的心执着在念上，心随念转，你就是凡夫；当下你的心契入一念断处，心空如镜，你就是佛。

佛者，觉也，成佛并非成为《西游记》里神通广大的如来佛，而是成为一个超然物外的觉者，得失两忘随缘度，不宠无惊过一生。

念，是我们每个人头脑中最熟悉的亲密伙伴。一个人脑海中每天都会产生无数的念头：烦恼的念头，开心的念头，纠结的念头，励志的念头，抱怨的念头，愧疚的念头，甚至，杀人或自杀的念头……其实，一个人从早到晚，都只是活在一堆念头里。以至于念头喧宾夺主，让我们误以为念头就是头脑的主人。

可是，任何一个念头，只要生起就会灭掉，否则，下一个念头便无法生起。试想：怎么可能有一个念头一动不动地永远停留在你的脑海中？因此，一个人头脑中无论产生过多少念头，也必然遵循这样的规律：一个念头，紧挨着另一个念头，这样一个紧挨一个地延续下去，才能构成一个完整的想法。

如同一首音乐，也必然是一个音符紧挨着另一个音符延续下去，才能构成一段完整的乐章。很显然，最后一个音符结束，音乐自然也就停止了。然而此时，世界上最美的音乐——无声，恰在此时响起，可是却极少有人听到。只有贝多芬听到了，在他失聪之后。于是就有了世界上最动听的音乐：《第九交响曲》。

一切有为法，如梦幻泡影，所有头脑的念头其实都只是虚幻。《圆觉经》说：知幻即离，不假方便；离幻即觉，亦无渐次。开悟并不是什么难事，只要清醒地看到念头的虚幻，不再随念流转，就在前念已灭、后念未起之时，凛然一觉——这是什么？

一念断处，当下见性：这就是你的本来面目，不再疑惑——不疑，就是真正的开悟了！

修行不在别处，就在一念断处。所有的念头都有生有灭，唯有念与念之间不生不灭，这个念与念之间，才是头脑真正的主人。修行不是要等你修到多少年以后，而是就在当下此刻，认清头脑真正的主人！