一直最爱王阳明的这两句话：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。爱它不只是因为它的意思好，更是因为它的文字美。且这种文字的美没有丝毫的张扬，恰如山中的花树一般，自开自落，浑然忘我。王阳明的“心外无物”思想，也在这两句悠然自得的话语中，表达的淋漓尽致了。

而这种悠然自得的语境，也恰如阳明先生当时对话的情境——先生游南镇。这不是书院内正式的讲学，而是三五知己好友，在天地山水间自在闲游。“心游天地外，山色有无中”，一个“游”字，似乎已经有意无意的昭示了一切，一切只是一种纯然的存在：如天地，非来非去；如山色，若有若无。古人为诗作文，讲求微言大义，字里行间，无形中自有其不可言说的妙处，如同每一部佛经中的对话，或《论语》中的一问一答，何人问语，如何答话，看似无意，实则自有奥妙在其中。

 

只是，若要切实明白王阳明的“心外无物”思想，就要先知道“心外无物”的“物”究竟是何物。因为，“天下无心外之物”，换一种说法就是：世间所有之物都在自己心内。而一个人的心究竟有多大，居然能装得下世间万物？这颗“心”会是啥样？这些“物”又是什么？

《六祖坛经》记载，昔日法达禅师礼拜六祖慧能大师，头不至地，六祖曰：“汝心中必有一物”。既然是“心外无物”，自然是“心中有物”，而这心中一“物”是何物？法达曰：“念《法华经》已及三千部”。原来法达心中这一“物”，并不是一件具体可见之物，而是念完三千部《法华经》之后，心中滋生的一股傲慢之气。

可见这心中之“物”，并非如世人所认为的客观存在之物。客观存在的《法华经》，供在书案上厚重的一部，肉眼看得见，也易令人生起一颗恭敬心；心里的《法华经》看不见，却悄然滋长了人心的傲慢。看不见的世界，有时比看得见的世界，更易遮蔽人的双眼，染污人的慧心。

 

“物换星移几度秋？槛外长江空自流”，诗人王勃心中即有此一“物”：恃才傲物，狂妄不羁。阳明先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字”。人世间有太多功亏一篑的残局，往往就失于一个“傲”字。与王阳明同一时代、年龄相仿的唐伯虎，虽才华绝世，而命途多舛，穷困潦倒，郁郁而终，也只因一个“傲”字。

曾国藩曰：“天下古今之庸人，皆以一‘惰’字致败；天下古今之才人，皆以一‘傲’字致败。”诚斯言也。只是，人不轻狂枉少年，王勃的英年早逝，或许与他的狂傲无关；然而，历史扑朔迷离，究竟真相如何，谁又能说得清呢？唯有一篇《滕王阁序》还在被后人传颂：“阮籍猖狂，岂效穷途之哭”？

慨叹“时无英雄，使竖子成名”的阮籍，也曾借他人杯中酒，浇自己心中块垒。而这心中的“块垒”又是何物？当然不是心中真的有一肉眼可见的“物块”，而是心中的郁结之气。只是心中这一无形的“物块”，却也实实在在的惊扰了一个人内心的宁静。

曹雪芹《红楼梦》里写贾宝玉去过袭人家中以后，袭人的母亲和哥哥见到二人那般景况，心中“越发一块石头落了地”。很多人心中都有一块“石头”，这块“石头”固然也是心中之“物”，但又怎么可能是肉眼可见的客观存在之物？

唐朝有位学者李渤，自幼酷爱读书，号称读书破万卷，人称“李万卷”。有一天他问智常禅师：“佛经上说‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，可是一粒小小的芥子，怎么可能装得下那么大的一座须弥山呢？”智常禅师回答他说：“听说你读过万卷书，人称‘李万卷’，可是你的脑袋看起来只有椰子那么大，那么，你又是如何将那万卷书放进你小小的脑袋里去的呢?”

世间有很多的“物”，只在人心中有，而客观世界里没有。王阳明所说“心外无物”的“物”，就是人心中独有，而客观世界里没有的“物”。