●庄子先是从生命宏观的角度指出养生首先要放下对世间知识的执着，降低内心对一切物欲的妄求。如果以现代人的眼光来看，庄子的观点虽然利于养生，但似乎难以做到。其实作为真正要“知道、行道、合道”的养生来讲，因为庄子的著作文辞优美辞藻华丽，所以在华丽辞藻的修饰下，庄子说的已经相当委婉了。我们来看道家最主要的代表人物老子是怎么看待世间学识的呢？老子只用了四个字，简单明了意义深远的四个字：绝学无忧。一个“绝”字把世间所有的知识全都废掉了，它对人心震撼的力量绝不亚于秦始皇的焚书坑儒。秦始皇把书烧掉了，老百姓没得看了，也就认了。老子是书还在呢，但是不让你看，要你放下所有人为树立的学问，因为所有学问都是后天人为研究树立起来的，老子让我们摒弃人为的知识学问，回复先天的本源。

    可是书摆在那里，如果你实在忍不住看了，看完也不能往心里去，看书只是遮遮眼睛就好。过去有个禅宗的故事就是这样的，唐朝有位著名的禅师叫药山禅师，他平时都要求他的弟子不许看书，只需在日常生活中体悟道的真谛，可是他不许他的弟子看书自己却没事就捧着本书看，于是有一天有一位弟子心中实在不平就忍不住问他：你平时不让我们看书，为什么自己却总是看书呢？药山的回答很有意思，他说我看书只是遮遮眼睛而已。弟子就问他：那我们也看书遮遮眼睛不行吗？药山回答说：你们可不行，再厚的牛皮纸都遮不住你的眼睛。药山为什么这么做呢？自己看书却不许弟子们看书？其实药山也是像老子一样教弟子“绝学”。只有放下后天人为的知识，才能回归先天本有的纯真。只要做到绝学了，内心自然无忧，身心内外一片祥和，这种身心合一的自然状态也才是真正的养生要达到的状态。

    药山禅师曾经有一句很有名的话“云在青天水在瓶”就是描写的这样一种内心安然自得的状态，这句话后来被诗人李翱写进一首诗里面。有关这句佳话的产生还有一个有趣的故事，有一天诗人李翱去拜访药山禅师，当时药山禅师正在看书，拿书遮眼睛呢，假装看不见有人来，徒弟在旁边提醒他也不答应，李翱就很有点不满的说，“原来见面还不如闻名”，于是转身就要走，这时药山禅师就喊住他说：你怎么轻信你的耳朵却轻视你的眼睛呢？李翱一听此话大有玄机立马回头跟药山禅师道歉，然后恭敬的问药山“什么是道”？只见药山禅师一手指天一手指着净瓶说了一句话：云在青天水在瓶。云就在青天之上，水就在净瓶之中，一切万物原本自自然然按照各自和谐有序的状态存在着，这种自然和谐的状态就是道。李翱一听顿时如醍醐灌顶大有所悟，并且当即提笔写了一首诗送给药山禅师：练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶!

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