《佛说四十二章经》原文：“佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！”

人生究竟有多长？

《黄帝内经》曰：上古之人，其知道者，度百岁乃去。

《庄子》曰：人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。

佛曰：人命在呼吸之间。

呼吸之间，只是一个刹那，转瞬即逝。

佛说人的生命只在呼吸之间，形容人生的短暂，表面的含义是要人们看到生命的无常，是希望世人能够放下对肉身生命的依恋和执著。一个人即使活到百岁，从整个生命的历史长河来看，也只不过是白驹过隙，忽然而已。一口气不来，生命就终结了。

但是我们也不要因此而悲伤，因为刹那即永恒。佛陀教导人们认识到无常，同时也指出了无常的反面——有常。无常好比是刹那，有常即是永恒。生命是无常，也是有常。无常在呼吸之间，有常也在呼吸之间。

中医切脉判断脉的迟数缓急，就看一息之间患者脉搏跳动的次数。诊脉者气息调匀以后，气呼出一次再吸进一次，这样一呼一吸的过程称为一息。此外息还有一层含义，特指呼与吸之间的停顿。仔细体验一下就能够发现，我们在每次一呼一吸之间都会有一个极其短暂的停顿状态，这个状态叫做“息”。这个短暂的停顿状态乍看一下只是一个瞬间，极为短暂，但是这个短暂的瞬间确是生命有常的关键，也是悟道的关键，佛道的奥秘就在于此。

奥秘在于呼与吸之间的这个短暂停顿所呈现的状态——一种纯粹的空的状态。空不是不存在，空也是一种真实的存在状态。空表面看似啥也没有，看似毫无作用，但是空有一个最大的作用，就是它容纳了一切的有，也令一切的有能够自然的起作用。老子《道德经》第十一章就专门强调了空的作用：三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

比如呼与吸之间这个短暂的空的状态，如果没有这个空的停顿，呼气与吸气就没有办法完成转换，呼出去就没有办法再吸进来，吸进来也没用办法再呼出去，正是因为有个短暂的空的停顿状态，人的呼吸过程才能进行的如此自然。这就是老子所说的“有之以为利，无之以为用。”有呼吸在，生命才能继续；然而呼吸之所以能持续进行，是因为呼与吸之间有“空”的存在。只是这个空的状态过于短暂，以至于绝大多数时候都被我们绝大多数人完全忽略掉了，以至于我们既认识不到空的存在，也认识不到空的作用，以至于我们身在道中别觅道，结果离道越来越远了。

当然，道从不远人，只是我们人自远道。

《西游记》里面有个妇孺皆知的典型人物——孙悟空。唐僧代表一个修行人，西天取经代表修道有成，大徒弟代表首要的一步，一个修行人要想修道有成，首要的一步就是要悟空，要体悟到空的状态。世人执迷于外在有形的世界，所体验到的只能是生命的无常；唯有体验到一切有的载体——空的状态，才能体悟到生命的有常，即永恒。佛陀说的人命在呼吸之间，就是希望世人能够体悟到呼与吸之间的空的状态，如此才能达成生命的永恒。如《黄帝内经》中所讲的上古之真人一样，能够“寿敝天地，无有终时”。为什么体悟到空的状态就能够寿敝天地、无有终时？因为空是一种无限的存在状态，空是无穷尽的，如同《心经》上所言“不生不灭，不垢不净，不增不减”。空不生不灭，空不垢不净，空不增不减。当然这个不生不灭的“空”不是我们现在用语言文字来描述的空，而是指“空”的真实的存在状态。这个状态非语言文字所能诠释，唯有自己亲身体验方能领会，如唐玄奘法师所言：如人饮水，冷暖自知。

这个一呼一吸之间，和声音与声音之间，和思维与思维之间，即古人所谓的前念已灭后念未起之时，都是同一个状态；乃至与《金刚经》的四句偈“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”都是同一个状态，都是一种真实的空的存在状态。空不是啥也没有，空是一种真实的存在状态。当人的自我意识与呼吸之间的空的状态融为一体，即与空合一，就能体悟到生命的永恒——有形的肉体终会消亡，而生命的本性却永远不灭，故能寿敝天地，无有终时。

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