“无为”是祖师老子提出的政治思想，主要是针对政治上的“有为”而言的。在祖师老子看来，“有为”政治带来的祸害非常严重，“天下多忌讳，而民弥贫”，“法令滋彰，盗贼多有”，也就是说，防禁越多，人民越陷入贫困；法令越森严，盗贼越增加。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之‘有为’，是以难治”。统治者征收大量赋税，造成人民饥饿；越是强作妄为，人民越是难以管理。

怎样解决这个问题呢？祖师老子就提出统治者应该“无为而无不为”，“无为”指的是，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民顺其自然，这样做，统治才能得到巩固。

而社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望的过分，法令的繁多，对知识的追求和讲究虚伪的仁义忠孝等，为什么要讲仁义忠孝，就是因为大道废弃，六亲不和，国家混乱。祖师老子认为社会发展可分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是由“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的，以后的社会才分别由德、仁、义、礼统治，祖师老子认为后一个阶段于前一个阶段相比，离“无为”越远，美的、善的东西越少，丑的、恶的东西越多。因此，我们就比较容易理解孔子所讲的“大同”、“小康”。

孔子描述的“大同”时代：人人都把公共利益放在首位，讲究信誉，和他人友好；所以人们不仅爱自己的父母和孩子，也爱别人的父母和孩子；老年人都安度晚年，壮年人都能发挥自己的才能，年幼者能够很好地成长，失去父母的孤儿，死了配偶的寡妇，丧失儿女的老人和残疾者，都能得到大家的关怀；男子都有自己的职责，女子都有自己的归宿；财物虽然不可以随便浪费，但却不一定要属于自己，不为社会贡献自己的力量就会感到遗憾，但不必是为了自己；这样的时代，用不着智慧和谋略，也没人偷盗和抢劫，家家都不用关锁门窗。

而孔子描述的“小康”时代：因为人人都为着自己的家，都仅仅爱自己的孩子，把财富据为己有，努力为了自己；君主们都把职位传给自己的儿子和兄弟，修建了坚固的城墙和壕沟来保护自己。以礼仪作为法则，来规定君臣的职责，来巩固父子的关系，来使兄弟友好，来使夫妻和睦。建立了各种制度，以区分贫贱，以奖励勇敢者和智慧者，以求他们为自己建立功勋；这样，谋略产生了，战争兴起了。君主们以礼仪为标准，考察人们的行为，有功者赏，有过者罚，实行仁义，给人民以行为的规则。

虽然孔子提出了“大同”、“小康”这理想的时代，但由于其政治思想理论有其先天不足，那样的时代对于儒家来说几乎是不可能实现的。而道家“无为”的政治思想提出是有其深入的理论依据。在祖师老子看来，虚无的东西才是最有用的东西，道本身就是虚而不可捉摸的，而正是此，其作用却是巨大的。例如我们用的杯子、瓷碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西；门户如果没有空处，人就不能出入；房屋如果没有空处，也不能住人，因此，祖师老子说，无和空才是有用的。

我们对待事情，“无为”正是有所作为，如果按照“无为”之法，其大可以识心见性、天人合一、了生脱死；其小可以习技、修身、齐家、治国、平天下。

这时一切事情也都会很顺利。