原文：

商之时，天下尝大乱矣。在位贪毒祸败，皆非其人。及文王之起，而天下之才尝少矣。当是时，文王能陶冶天下之士，而使之皆有士君子之才，然后随其才之所有而官使之。《诗》曰:"岂弟君子，遐不作人。"此之谓也。及其成也，微贱兔置之人，犹莫不好德，《兔置》之诗是也。又况于在位之人乎?夫文王惟能如此，故以征则服，以守则治。《诗》曰:"奉璋峨峨，髦士攸宜。"又曰:"周王于迈，六师及之。"言文王所用，文武各得其才，而无废事也。及至夷、厉之乱，天下之才又尝少矣。至宣王之起，所与图天下之事者，仲山甫而已。故诗人叹之曰:" 德輶如毛，维仲山甫举之，爱莫助之。"盖闵人士之少，而山甫之无助也。宣王能用仲山甫，推其类以新美天下之士，而后人才复众。于是内修政事，外讨不庭，而复有文、武之境土。故诗人美之曰:"薄言采芑，于彼新田，于此亩。"言宣王能新美天下之士，使之有可用之才，如农夫新美其田而使之有可采之芑也。由此观之，人之才，未尝不自人主陶冶而成之者也。所谓陶冶而成之者，何也?亦教之、养之、取之、任之有其道而已。所谓教之之道，何也?古者天子诸侯，自国至于乡党皆有学，博置教导之官而严其选。朝廷礼乐刑政之事皆在于学，士所观而习者，皆先王之法言德行治天下之意，其材亦可以为天下国家之用。苟不可以为天下国家之用，则不教也，苟可以为天下国家之用者，则无不在于学。此教之之道也。所谓养之之道，何也?饶之以财，约之以礼，裁之以法也。何谓饶之以财?人之情，不足于财，则贪鄙苟得，无所不至。先王知其如此，故其制禄，自庶人之在官者，其禄已足以代其耕矣。由此等而上之，每有加焉，使其足以养廉耻而离于贪鄙之行。犹以为未也，又推其禄以及其子孙，谓之世禄。使其生也，既于父子、兄弟、妻子之养，婚姻、朋友之接，皆无憾矣;其死也，又于子孙无不足之忧焉。何谓约之以礼?人情足于财而无礼以节之，则又放僻邪侈，无所不至。先王知其如此，故为之制度。婚丧、祭养、燕享之事，服食、器用之物，皆以命数为之节，而齐之以律度量衡之法。其命可以为之而财不足以具，则弗具也;其财可以具而命不得为之者，不使有铢两分寸之加焉。何谓裁之以法?先王于天下之士，教之以道艺矣，不帅教则待之以屏弃远方、终身不齿之法。约之以礼矣，不循礼则待之以流、杀之法。《王制》曰:"变衣服者，其君流"，《酒诰》曰:"厥或诰曰:'群饮，汝勿佚。尽执拘以归于周，予其杀。'"夫群饮、变衣服，小罪也;流、杀，大刑也。加小罪以大刑，先王所以忍而不疑者，以为不如是不足以一天下之俗而成吾治。夫约之以礼，裁之以法，天下所以服从无抵冒者，又非独其禁严而治察之所能致也。盖亦以吾至诚恳恻之心，力行而为之倡。凡在左右通贵之人，皆顺上之欲而服行之，有一不帅者，法之加必自此始。夫上以至诚行之，而贵者知避上之所恶矣，则天下之不罚而止者众矣。故曰:此养之之道也。

试译：

商朝时，天下曾经大乱。在位当权的贪婪歹毒，终至祸败，皆因用人不当。到了周文王兴起时，而天下有才能的人也曾很少。那个时候，文王能陶冶培养天下的人才，而使之都有士君子的德才，然后按照所具备的才能任命官职。《诗经》说:"岂弟君子，遐不作人。"意思是：“平易近人的文王，总在培育人才”说的就是这个。做到这些，就是地位微贱的猎人，也都崇尚德行，《诗经国风-兔置》说的就是这个。何况那些在位当权的人?正因为文王能如此，所以用以征战，对方就能归服，用以守国则天下大治。《诗经》说:"奉璋峨峨，髦士攸宜。"意思是：“人才济济，仪表端庄，英才与仪式相得益彰”又说:"周王于迈，六师及之。"意思是：“周文王出征，六军紧随”说的是周文王所用之人，文武各得其才，从而功成事遂。到了淮夷入侵、周厉王昏庸的时期，天下人才又曾很少。到了周宣王兴起，能与其一同图谋天下的人，只有仲山甫而已。故诗经中说:"德輶如毛，维仲山甫举之，爱莫助之。"意思是：“德行被看得轻如毛，只有仲山甫能坚守，我爱莫能助”是在哀叹人才太少，从而使仲山甫孤立无助。宣王能用仲山甫，按他的样子选拔和表彰人才，而后人才又多起来。于是对内整饬政事，对外讨伐叛逆，这才重新拥有周文王、武王时期的疆土。所以诗经赞美说:"薄言采芑，于彼新田，于此菑亩。"意思是：“急忙采苦菜，来到新垦田，在这初耕田，”说的是周宣王能养护天下人才，使之有可用之才，如农夫养护他的田地使之有可采的野菜。由此观之，人的才能，未尝不是经皇上熏陶培养而成。所谓熏陶培养，指的是什么呢?就是教育、养廉、选拔、任用得法而已。

所谓教育的方法是什么?古时天子诸侯，从国家到乡村都有学校，大量配置教导的官吏，为了严格选拔。朝廷中礼乐刑政方面的事情在学校都有讲授，学子们所看到和学习的，都是先王的至理名言和以高尚的德行，以及治理天下的用意，所讲授先王的才能都是可以造福天下，对国家有用的。如果不可以造福天下和对国家有用，则不讲授，如果可以造福天下，对国家有用，则没有不学的。这就是教育的方法。

所谓养廉的方法是什么呢?给足钱财，用礼义去约束，用法律去监督。什么是给足钱财?人的本性，钱财不足，就会贪图小利，从而什么都干得出来。先王知道这个道理，所以制定俸禄制度，从平民在官的起都有俸禄，其俸禄足以让他不用耕作。由此一级一级往上，逐级增加，使他们足以养廉耻，从而远离贪婪鄙陋的行径。这还不算，又让他们的俸禄能荫及子孙，叫作世禄。使他们在世时，能尽到父子、兄弟、妻子之间的奉养义务，婚姻和朋友之间的接济责任，做到没有遗憾;在其身后，又不会为子孙今后的生计担忧。

什么是用礼义去约束?人的本性是钱多了，又没有礼义约束，就会放荡奢侈，什么都干得出来。先王知道这个道理，所以制定制度。婚丧、祭祀奉养、宴请这些事情，包括服装饮食、使用的器物，都以官阶区别，并参照统一的音律、度量衡。他的官阶达到了，可财力不足以达到那样的程度，那也没办法;他的财力达到了，可官阶没有达到，那也不能有丝毫的僭越。

什么是用法律去监督呢?先王对待天下士子，是教他们道理和技艺，不听教诲就施以流放远方、永不录用的惩罚。用礼义去约束，如果不遵循礼教就用流放和杀头去治罪。《王制》说:"衣服与身份不符，要流放"，《酒诰》说:"如有人告发:聚众饮酒，你不要放纵他们。把他们全都抓来，我要杀了他们。'"聚众饮酒、衣服与身份不符，是小罪;流放、杀头，是重刑。对小罪施以重刑，先王所以忍下心来毫不迟疑，是因为非但如此不足以一统天下的风俗，达到天下大治。用礼义去约束，用法律去监督，天下所以服从，没有抵触冒犯的，又不是仅仅由于严厉的禁令和惩治督查才做到的。还由于先王怀着诚恳和恻隐之心，身体力行的倡导。凡在皇上身边的达官贵人，都能遵行皇上的旨意，有一个不遵行的，惩罚必定从这里开始。皇上以至诚待人，而达官贵人知道不做皇上讨厌的事，那么天下就有许多本该惩罚的人最终没有走到那一步。所以说:这就是养廉之道。