中国人常说:“你要小心！”出门时妈妈总要叮嘱一句，“要小心一点！”

这个“小心”是什么意思？中华文化中很多的传统就是圣人教化而来的，读中庸，是为自己读，是学习其心法，儒家认为人与人的区别在于心，君子率性，小人被性反率！

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。

仲尼即孔子，这里几句都是引用的孔子原话，孔子强调人的心法必须要师传，所以孔子五十知“天命”！这个天命就是中庸这个心法，天命之谓性，率性之谓道。

孔子的门徒，修成的不动心的极少，颜子做到了不动心，孟子说自己40岁以后不动心。不动心即知天命，即能率性而为。孔子为什么要说这句话，君子中庸，小人反中庸。孔子这是在告诉弟子，心法练后会是什么样子，儒家为了帮助门人练功，把性分成五行五种属性，方便修炼自己性之所缺，从而达到圆满。金木水火土，这五种不同气，在不同时间节点会引发人心内外交合，气一动则心动，心一动则气也跟着动。各种气动又会引发自己与外界其他人的互动，良性的互动，顺气而生，反之则是逆气。君子生顺气，小人生逆气。

中庸就是君子之道，达成的标准就是中庸。

朱子注这段说：中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。

儒家大师旬子曾专门写过一个文章区别君子与小人之区别：

君子，小人之反也。君子大心则天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险，喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。

虚怀若谷时则与天地同气，小心时则畏义而节，旬子对于君子与小人专门写了一篇文章详解过，旬子也是一位大教育家，到了战国后期，天下的大才韩非、李斯等几乎都出自旬子的门下。今天的小心有警惕自己的意思，其也来自于古代儒家的教诲。

君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」

朱子注：王肃本作「小人之反中庸也」，程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。

小人之心是就是放任自己，不约束自己的言行，那么各种情绪无所顾虑地释放，而不管社会的礼节，君子而时中，每时每刻都让自己气顺而节，君子至德，嘿然而喻，末施而亲，不怒而威。

为读懂这一段，把旬子的《不苟》重读了好几遍，去体会儒家将君子与小人区分得如此清楚是出于何意？