近期几条微博：


儒学如何从修身到治国？在先儒那里，这不成问题，即所谓内圣开外王。当然内圣能否开出宪政之外王，一直争议颇大。我觉得现在也不存在着内圣如何开（宪政）外王的问题了，因为宪政已被西人开出来，问题应置换成：宪政能否嫁接在儒学之上。我意儒家学说并不排斥宪政，而且能为宪政提供支持。

前些年，有学者提出“儒学为私，西学为公”的观点，主张在私域（个体）自由发展儒学。我不认为公域之中儒学就无用武之地。不过新儒家似专注于儒学在国家政治层面的应用，引起一些疑虑。其实有一个广阔领域或被新儒家忽视了，即社会领域。儒学在复兴社会上应该有更大作为。我主张再造士绅、重建社会。

过去士绅一直是社会自治的中坚力量。后世士绅被消失，许多人都认为是废除科举所导致。我认为不。这是儒学及财产权被完全铲除的结果。我们看民国的旧派知识分子，都有士绅的气质风范。而士绅被清场的结果，我们都看到了，不管是政治运作还是社会治理，都无可避免地趋向劣质化、粗鄙化、庸俗化。

修身明德，笃学敦教。再造士绅，重建社会。制衡权力，推动宪政。——当代儒学，理当如是。

宗教，不仅直指人心，也不回避世道，不仅提供彼岸关怀，也参与此岸建设。儒家虽然没有神道设教，但儒对祖宗的崇拜，对修身的强调，实际上也发挥了彼岸关怀的代偿性作用，于丹之流将这发挥到极致，将论语当成去政治化的心灵鸡汤，但儒学更是一套政治哲学与政治制度构想，这一点比心灵鸡汤更有价值。

中国很早就铲除了贵族政治，最后连士大夫阶层也被消灭，遂形成最粗鄙化的官僚统治。贵族若能作为一支恒久的政治力量存在，对社会演进其实有裨益：1可平衡国家权力；2有利社会自治发育；3贵族通常是坚定的私有权维护者；4阻止激进政策。当然贵族政治应慢慢弱化，但若被翻身的新贵一夜清场，则非社稷之幸。

我不认为社会自治一定需要贵族，但相信贵族、士绅的存在，更有利社会自治发育。美国可能可以说没有英国式的贵族政治，但怎么能说美国没有士绅？而且，美国的立宪不正是一群绅士制定的吗？许多人只看到美国横空出世，却忽视了它的英国传统，包括这里头的士绅传统。