在《金刚经》第十七品 “究竟无我分”中，佛祖对须菩提说：“……如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。”

“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。”

这两段如果翻译为现代汉语应该是这个意思：“……如来的意思，即一切法就是这个意思。如果有人说如来得了正等正觉，须菩提，实际上没有什么法，使佛得了正等正觉。须菩提，如来所得的正等正觉，此中是即无实又无虚，无真也无假，因为如来所说的一切法都是佛法。须菩提，所谓一切法的意思，就不是一切法，所以才叫做一切法。须菩提，比如人的身材高大。”须菩提说，世尊，如来所说的身材高大，就不是真正的身材高大，所以才叫身材高大。“须菩提，菩萨也是这样，如果菩萨说这样的话：我应当灭除一切众生的烦恼，彻底救度一切众生，那就不是菩萨。”

为什么呢？实际上没有什么法，才称之为菩萨。所以佛说的一切法，都是没有自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。须菩提，如果菩萨这样说：我应当庄严佛土，这就不叫菩萨。

在《金刚经》中，如来佛多次提出自己什么法也没有说。一再强调，不能执着于法。第六品 “正信希有分”中佛祖对须菩提说，如果执着了法相，那就会执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状、永远不灭的相状。不应当执着于法，也不应当执着于非法。你们应该明白我说的法，就如同乘筏上岸，再好的法在度过彼岸后，尚且还要舍弃，何况不正确的法呢？

读了《金刚经》，理解了佛教的基本教义，我们再回头看看灭法国为什么要灭法，就好理解了。

我们可以将佛所宣讲的法当成可以帮助人渡过彼岸的筏。筏的作用只有一个，就是帮助大众渡过茫茫苦海。当大众渡过苦海之后，筏的作用就完成了，就要将筏丢弃。同样道理，佛法是度生死的。生死没有度，当然需要法；如果达到了彼岸，达到了目的，那么法就没有用途了，佛以此说明不可执着的意思。如果修行的人在度过了苦海还舍不得丢弃筏，而在路上筏不仅不能帮助你达到即定目标，反而成为你前进的负担。上了岸，如果仍然执著于筏，这就是佛祖所提到的有所执，这是开悟的大忌。世上的大多数修行的人执着法相，因而佛、法在人们的心中存在着许许多多各种各样的形象。这些形象在修行者初期还是需要的，他有助于坚定修炼者的信心。但如果在步入修行正道后，仍然执着这些法相，这是错误的修行方法。

灭法是舍除对一切心外之法的执求。它与中国历史上，发生过的四次“毁灭佛法”事件的性质截然不同，四次灭佛法事件，在佛教史上被称为“三武一宗”之厄、“法难”。这些事件确确实实是要消灭佛法和佛教在中国的传播，使佛教在中国的发展受到很大打击。而灭法国的故事，则不是反对佛教，而是要求修行者放下一切执著，包括对佛法的执著。否则就会出现“圣执”现象——取经路上妖魔鬼怪关过了，而圣人关却过不了，成为了圣人的奴隶。

一个人是否能够解脱，凡夫与圣者的界限就是一念之间。执着于境、执着于相的就是凡夫；不执着于境，不执着于相（包括佛和佛法）的就是圣者。当把心中一切的法相、佛相都舍除得干干净净时，剩下的是纯净无污染的本心、本性和本能，真如（真佛）才能显现。这就是所谓的“明心见性”。

正确的修行方法是：当你明白了成佛的路径和方法，就要去掉执着，灭法就是灭心。所以，修行者明白了这个道理，在渡过彼岸后，一定要将佛所传的佛法舍弃。要知道，唐僧师徒这时已经接近了如来佛所在的天竺国，也就是接近彼岸，马上要上岸，此时的修行者，千万不要将心还留恋在渡船上，也就是不能再执著于法。灭法国王所执着的正是不正确的法，所以必须灭除不正确之法，这些心外之法。只有灭除了各种法相、佛相，真如本性才会出现，这才是真正的钦法。