加载中…觀經要義鈔卷二_三
(2022-12-22 23:09:54)| 分类： 三经部 |
佛告阿难及韦提希：谛听！谛听！善思念之，如来今者为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。
“定善示观缘”者，《楷定》举五义，第三义云：“定散二善正宗法也，今序分中示佛力观，与彼定善一门之义作弄引，故立此名也。是即定善之示观缘故，亦可名定善缘也。”
今曰：“定善”之名如彼所解，“示观”释名恐不然也。此缘七科，要在第四，即举劝观门之利益。〈玄义〉云“举劝利益方便之由序”，是知“示观”者，即示观益之谓也。是预举示定观所得利益，以为正说弄引，故名“定善示观缘”。（上显行体，名为“显行”；今示观益，称为“示观”。）为定善之示观，示观即缘故。
“佛告”等四句，敕听；“如来”等六句，许说。敕听对二人，对告之人故；许说为未来，临化之本心故。上显行缘中许而未说，今至此文欲开正说，而先示观益，故重告二人。《疏》云：“此明韦提前请愿生极乐，又请得生之行，如来已许，今就此文正欲显正受之方便，此乃因缘极要，利益处深，旷劫希闻，如今始说，为此义故，致使如来总命二人。”又云：“言告阿难者，我今欲开说净土之门，汝好传持，莫令遗失。言告韦提者，汝是请法之人，我今欲说，汝好审听，思量谛受，莫令错失。”告命阿难此文为初，定善一门是显说之要，故殷勤劝持，令莫忘失，经末文云“此法之要当云何受持”等，即此意也，是约显文。若据密意，其要特在念佛，付属持名是其证也。
“说清净业”者，《疏》云：“说清净业者，此明如来以见众生罪故，为说忏悔之方，欲令相续断除，毕竟永令清净。”又言：“清净者，依下观门，专心念佛，注想西方，念念罪灭，故清净也。”此中，初约忏悔，次约念佛。
下正宗中不说忏悔，何云说忏悔方乎？《传通》云：“罪是定障，故先忏悔，是以日、座二观释中明忏悔法，经无者略乎！况夫人对佛求哀忏悔，彼既忏悔罪
，未来定机何不尔耶！”
《楷定》举二义，初义大同《传通》，后义：“忏悔凡有三门：作法、观相、无生，此三既是诸教通旨，今此净除业障之法亦应具之故。（乃至）就下观门明三种者，作法如前，无文有义，日观、坐观所述是也，观相可知。观无生者，立相住心，观成之时心喜悟忍无生是也。”
今曰：过去之罪因忏悔消，现在之恶以戒律制，是圣道之通旨也。然下观门处处说灭罪益，是不别用忏悔作法，而灭罪义同彼忏悔，（如言念念称名常忏悔）况复彼忏法中既有观相之忏故。今约灭罪边，指定善观法名为忏悔方欤。尔则《疏》中二义，初约要门观法，次约弘愿密意，（专心念佛念念罪除者，即指下品说相，然言“依下观门”者，今此文是许说定善之文，故约十六观义，泛云“观门”。）
二、明夫人问当圣意：
善哉韦提希！快问此事。
“此事”者，指观门之请，总通所求、去行之二，此之致请称佛本心，广开净土之门，彰弥陀愿意，故叹所问云“快问此事”。
三、明劝持劝说：
阿难，汝当受持，广为多众宣说佛语。
上总告命二人，以令安心听受，其告阿难之意即在传持弘通，故别劝持劝说。
“汝当受持”者，通亘一经所说，别在弘愿念佛，付属法故，但今文说相主通义也。
“广为多众”等者，憬兴云：“近劝现在，耆山宣畅；远劝未来，广流末代。”
四、明劝修得益：
如来今者教韦提希及未来世一切众生，观于西方极乐世界，以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”
〈玄义〉曰：“举劝利益方便由序。”正指此文，于中有四：一、先许说，二、示佛力，三、明观成，四、标得益。此中说相、观行约要门，得益约弘愿，是且于要门观施设弘愿胜益，以诱引观门机，是所以今经之为密意教也。
凡一经中开说要弘法，其施设自有二：一、对机诱引，二、约法废立。
初、对机诱引者，谓为引彼圣道自力机，令遂达弘愿实义，先设入真之地，（要门）以摄诸行机，故说相从容，隐显随宜，要弘之际颇似混淆，如真身观说“念佛众生摄取不舍”，“念佛”之言泛通观、称，（像观云“得念佛三昧”，真观云“故名念佛三昧”，皆约观门故）摄取光益似通要门。又如普观中示常来之益，亦以弘愿益（〈散善义〉云：“专念弥陀名者，观音、势至常随影护，亦如亲友知识。”元祖《观经释》亦引为弘愿益。）属要门行，是不直论废立而终达废立之善巧也。今文亦然，于要门观行示弘愿胜益，以引余行机，是为对机诱引也。
二、约法废立者，行行相望，一废一立，废彼定散法，立此弘愿法，如下上品，废闻经善、独赞念佛一行是也，是为约法废立。
以此二门对之定散，定善一门约诱引说，散善一门约废立说。如彼定善，则一机一行，而是正行，故自然转入，便于诱引。又散善者，机行众多，而多是杂行，故行行差别，便于废立。是以定散二门异其说相，说相虽暂差别，终极入真，其归则一，诱引之意在废立，故今此文则约诱引边，假观实益，要弘相次，令初入者心悕此益，终达实处之方便也。故《疏》云：“此乃玄谈，未标得处，欲令夫人等悕心此益，勇猛专精，心想见时，方应悟忍。”
问：得无生忍亦通要门，今何局为弘愿益耶？
答：下定善虽说无生忍，彼中局为生后之益，现生得忍未见其说。若是定善益，则序分既标之，正宗必可说现生得忍益。然但韦提独得此益，不关要门观行，明知今文所标现生得忍定是弘愿之胜益，非要门当分利益矣。
“如来今者”等，初、先许说，即指正宗所说观门之教。
问：此文云“观于极乐”，下文云“见彼国土”，皆约依报，然则但是前六观之由序，似不关正报观，况复第七观中，韦提重请，更开正报观门，示观举益不周正宗，何总成定善缘耶？
答：序之为序，不必尽正宗义，但开正宗之端则足，前六若开，后七必起。例如显行缘中但举三福，对之正宗，则三福行相尽于上六品，更有下三品在，虽然，六品既开，下三自随，今亦准知。
“以佛力故”等者，二、示佛力。
“佛力”者，下云“诸佛如来有异方便”，若非佛力，观门何可成！圣力冥加，故得观成。《疏》云：“自非圣力冥加，彼国何由得睹！”此约释尊佛力，若归功于本，则弥陀愿力，下文云：“然彼如来宿愿力，有忆想者必得成就。”《观念门》引今文为“以佛愿力故”，此意也，其“愿力”者，即指弥陀方便愿力也。
因问：释家论本愿也，多约十八一愿，云“四十八愿一一愿言”等，要弘废立亦依一愿，故云“望佛本愿”等，要门诸行非本愿故废之，念佛往生顺佛愿故立之。然明诸行往生中，亦云“乘佛愿力”等，其文非一，又如《观念门》引十九愿明诸行往生，此等诸文云何通释？
答：诸文同异自有二门：一约愿意终归，二约愿相当分。
初、终归者，弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲，四十八愿愿相不同，愿意终归独在十八，念佛往生为正意故，〈定善义〉云：“四十八愿中，唯明专念名号得生。”吉水亦以十八愿为王本愿，诸愿终归一愿，一愿亦亘诸愿，一一誓愿无非念佛往生，故云“一一愿言”等，是约终归摄诸愿也。
二、当分者，虽第十八愿普摄诸愿，诸愿当分亦各有其所主，或愿国土，或誓佛身，诸愿各各差别判然，是以如彼十九愿，则誓诸行往生，摄假门机，《观念门》摄生缘引十九愿者，即其意也。又同证生缘中，设问答彰弥陀本愿广摄定散诸机，又〈玄义〉云：“授其小戒，回愿往生，以佛愿力，即得生也。”亦云：“今时善恶凡夫，同沾九品，生信无疑，乘佛愿力悉得生。”〈定善义〉云：“乘佛本愿，齐临彼国。”《般舟赞》云：“或想或观除罪障，皆是弥陀本愿力。”不遑枚举。此等诸文皆约要门示愿力义，是约愿相当分，显摄机之权用。然则若约终归，四十八愿但是一愿，一切即一，不见余愿。若约当分，四十八愿各自差别，愿相当分别见假相。二门相得，法义无遗，深思可知。
“当得见彼”等者，“得见”之言应上“佛力”，当见者简己见，指下定善观成时也。
“如执明镜”等者，三、明观成。初二句譬说，后二句法说。定心清澄是喻明镜，胜境现前是喻见面，以显心境相应。
“心欢喜故”等者，四、标得益。是标观门之终归，弘愿之妙益，若论观门当分益，则灭罪得生等，如下广说。今约进入机，示弘愿终益，故说“得无生忍”。
“心欢喜故”者，示得忍由，谓观门成处见彼妙事，心得开明，达弘愿实，知彼国乐事即当来所得故，生大欢喜，因此喜故，得无生忍。《疏》云“清净光明忽现眼前”者，即示心得开明之相，知愿力，生欢喜，得无生，同时非异时。如闻名信喜即得不退，唯在一念。心生欢喜示他力大信，与愿成信喜其义全同，今以欢喜为得忍由。若论要门当分，缺无此喜，下观门中虽明观成相，未曾说欢喜相，至经末得益文，初说心生欢喜，对映可知。
“无生法忍”者，于无生法忍可决定，名“无生忍”。今宗意，无生法者即指名号，无生是名号体内之具德故，鸾师云“至极无生清净宝珠名号”，高祖云“真如一实功德宝海”。弘愿行者了知愿力之处，即领名号万德，自然契当无生法理，名为“无生法忍”。
《疏》云：“因兹喜故，即得无生之忍，亦名喜忍，亦名信忍。”
“喜忍”者，《经》说“心欢喜故得无生忍”，因喜得忍，喜所得之忍，故名为“喜忍”。
“悟忍”者，下说“廓然大悟”，了达佛智名之为“悟”，因悟得忍，故名“悟忍”。
“信忍”者，“信”谓深信决定之义，喜与悟共是一信之义别，喜、悟其体唯是一信，信所得忍，故名“信忍”。
此之三名皆约能得，今以能得名之所得，为“无生忍”之异目。
又《疏》判得忍位，云：“此多十信中人，非解行以上忍。”
《传通》云：“问：多是十信忍者，为许少分通深位忍？答：不可尔，只是经文不说其位，诸师亦释深位忍，故置恐虑之言而已。”又云：“问：今家定判十信无生，有何文理？答：任经大旨，以作此释。谓夫人是贪瞋具足凡夫故，初得无生，岂非浅位哉！”等云云。
此准通途约机相明，故云“十信中忍”，若论法具德者，普该诸位，心多欢喜，故名“欢喜”；地邻极果，故为等觉位，信体具德，诸位并应，是为别途妙益也。
五、明佛力观成：
佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。
此中，初一句标告命，次四句先明凡见不能，后三句正示佛力观见。
“诸佛如来”者，言通诸佛，佛佛平等故；意在释尊，今经教主故。
“有异方便”者，“异”谓别异，异通途故；“方便”犹言善巧，净土门别途方便，名“异方便”，乃指下观门。〈玄义〉云：“次下日想、水想、冰想，乃至十三观已来，尽名异方便也。”是约义通边，若依文别，正指下六观，今文约依报说故。
“令汝得见”者，“见”有二种：一、眼见，二、观见。光台所见是其眼见，十三观门即是观见，今主观见，佛意正指下观门故。若约韦提意，亦通眼见，谓韦提闻佛说“令汝得见”，解领光台所见即佛力故，次下文云“如我今者，以佛力故见彼国土”，眼、观虽异，佛力一故。
六、明牒前起后：
时韦提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土。
牒前光台见，起后观门问，故云“重牒前恩，生起后问”。《疏》云：“此明夫人领佛意，如上光台所见，谓是己能向见，世尊开示，始知是佛方便之恩。若尔者，佛今在世，众生蒙念，可使得见西方，佛若涅槃，不蒙加备者，云何得见也！”
光台见土，佛恩有二，谓影现、令见。彼影现恩者，夫人先已领之，上《疏》云“感荷佛恩”；其令见恩者，夫人未知，故云“如上光台所见谓是己能向见”。今至此文，世尊示佛力见，虽佛意指下观门，韦提闻之，始领佛力，故生后问也。
七、明为物起问：
若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？
《疏》云：“正明夫人悲心为物，同己往生，永逝娑婆，长游安乐。”
问：韦提上请得生行，佛但许说未说，何得自决往生乎？今云“同己往生”，岂非相违？
答：《疏》云“同己往生”者，就夫人情谓，谓韦提向别选西方之时，虽既见彼国，得生未决，故有思惟正受请。然佛不直说，而有显行等说，夫人闻之，心意少开，而来此缘，说见土得忍，复言佛力得见，夫人于此始知佛恩，虽未得法忍，以向已见彼国故，今闻此说，自谓得往生，但是夫人之情谓，而建立自心之分位耳。唯世尊独能知见其情故，还令夫人专心听受，是故定善之初说言“汝及众生应当专心”，至第七观复说“佛当为汝分别解说除苦恼法”等。若既决往益已，何更与除苦法乎！知是悲心为物者，且约夫人情谓而已。又可是依隐彰实义，开显夫人密意者欤。
“浊恶不善”者，“浊”谓五浊，五浊即恶不善，故《疏》云“浊者非体是善”。
“五苦”者，净影指《大经》五痛五烧，天台指五道，傍同净影，释家意取八苦中前五。《楷定》云：“八苦中等者，未见本据，应是义立，其义有二：一者，生等四苦常说故取，余四苦中，夫人自忧爱别离苦，恕己愍他，故别取之。二者，下辈三类正说此机，然彼必有此五苦故，生老病死如前可知。临死必有爱别离苦，故对下文作此释也。”今从初义，是亦约夫人之情，生老等彼所知故，经家称“五苦”者，但示其多苦耳，故《疏》释云云。
七、定善示觀緣七，一、明勅聽許說：
佛告阿難及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之，如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。
「定善示觀緣」者，《楷定》舉五義，第三義云：「定散二善正宗法也，今序分中示佛力觀，與彼定善一門之義作弄引，故立此名也。是即定善之示觀緣故，亦可名定善緣也。」
今曰：「定善」之名如彼所解，「示觀」釋名恐不然也。此緣七科，要在第四，即舉勸觀門之利益。〈玄義〉云「舉勸利益方便之由序」，是知「示觀」者，即示觀益之謂也。是預舉示定觀所得利益，以為正說弄引，故名「定善示觀緣」。（上顯行體，名為「顯行」；今示觀益，稱為「示觀」。）為定善之示觀，示觀即緣故。
「佛告」等四句，勅聽；「如來」等六句，許說。勅聽對二人，對告之人故；許說為未來，臨化之本心故。上顯行緣中許而未說，今至此文欲開正說，而先示觀益，故重告二人。《疏》云：「此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許，今就此文正欲顯正受之方便，此乃因緣極要，利益處深，曠劫希聞，如今始說，為此義故，致使如來總命二人。」又云：「言告阿難者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持，莫令遺失。言告韋提者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量諦受，莫令錯失。」告命阿難此文為初，定善一門是顯說之要，故慇懃勸持，令莫忘失，經末文云「此法之要當云何受持」等，即此意也，是約顯文。若據密意，其要特在念佛，付屬持名是其證也。
「說清淨業」者，《疏》云：「說清淨業者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。」又言：「清淨者，依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪滅，故清淨也。」此中，初約懺悔，次約念佛。
下正宗中不說懺悔，何云說懺悔方乎？《傳通》云：「罪是定障，故先懺悔，是以日、座二觀釋中明懺悔法，經無者略乎！況夫人對佛求哀懺悔，彼既懺悔罪
，未來定機何不爾耶！」
《楷定》舉二義，初義大同《傳通》，後義：「懺悔凡有三門：作法、觀相、無生，此三既是諸教通旨，今此淨除業障之法亦應具之故。（乃至）就下觀門明三種者，作法如前，無文有義，日觀、坐觀所述是也，觀相可知。觀無生者，立相住心，觀成之時心喜悟忍無生是也。」
今曰：過去之罪因懺悔消，現在之惡以戒律制，是聖道之通旨也。然下觀門處處說滅罪益，是不別用懺悔作法，而滅罪義同彼懺悔，（如言念念稱名常懺悔）況復彼懺法中既有觀相之懺故。今約滅罪邊，指定善觀法名為懺悔方歟。爾則《疏》中二義，初約要門觀法，次約弘願密意，（專心念佛念念罪除者，即指下品說相，然言「依下觀門」者，今此文是許說定善之文，故約十六觀義，汎云「觀門」。）
二、明夫人問當聖意：
善哉韋提希！快問此事。
「此事」者，指觀門之請，總通所求、去行之二，此之致請稱佛本心，廣開淨土之門，彰彌陀願意，故嘆所問云「快問此事」。
三、明勸持勸說：
阿難，汝當受持，廣為多眾宣說佛語。
上總告命二人，以令安心聽受，其告阿難之意即在傳持弘通，故別勸持勸說。
「汝當受持」者，通亘一經所說，別在弘願念佛，付屬法故，但今文說相主通義也。
「廣為多眾」等者，憬興云：「近勸現在，耆山宣暢；遠勸未來，廣流末代。」
四、明勸修得益：
如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」
〈玄義〉曰：「舉勸利益方便由序。」正指此文，於中有四：一、先許說，二、示佛力，三、明觀成，四、標得益。此中說相、觀行約要門，得益約弘願，是且於要門觀施設弘願勝益，以誘引觀門機，是所以今經之為密意教也。
凡一經中開說要弘法，其施設自有二：一、對機誘引，二、約法廢立。
初、對機誘引者，謂為引彼聖道自力機，令遂達弘願實義，先設入真之地，（要門）以攝諸行機，故說相從容，隱顯隨宜，要弘之際頗似混淆，如真身觀說「念佛眾生攝取不捨」，「念佛」之言汎通觀、稱，（像觀云「得念佛三昧」，真觀云「故名念佛三昧」，皆約觀門故）攝取光益似通要門。又如普觀中示常來之益，亦以弘願益（〈散善義〉云：「專念彌陀名者，觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識。」元祖《觀經釋》亦引為弘願益。）屬要門行，是不直論廢立而終達廢立之善巧也。今文亦然，於要門觀行示弘願勝益，以引餘行機，是為對機誘引也。
二、約法廢立者，行行相望，一廢一立，廢彼定散法，立此弘願法，如下上品，廢聞經善、獨讚念佛一行是也，是為約法廢立。
以此二門對之定散，定善一門約誘引說，散善一門約廢立說。如彼定善，則一機一行，而是正行，故自然轉入，便於誘引。又散善者，機行眾多，而多是雜行，故行行差別，便於廢立。是以定散二門異其說相，說相雖暫差別，終極入真，其歸則一，誘引之意在廢立，故今此文則約誘引邊，假觀實益，要弘相次，令初入者心悕此益，終達實處之方便也。故《疏》云：「此乃玄談，未標得處，欲令夫人等悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。」
問：得無生忍亦通要門，今何局為弘願益耶？
答：下定善雖說無生忍，彼中局為生後之益，現生得忍未見其說。若是定善益，則序分既標之，正宗必可說現生得忍益。然但韋提獨得此益，不關要門觀行，明知今文所標現生得忍定是弘願之勝益，非要門當分利益矣。
「如來今者」等，初、先許說，即指正宗所說觀門之教。
問：此文云「觀於極樂」，下文云「見彼國土」，皆約依報，然則但是前六觀之由序，似不關正報觀，況復第七觀中，韋提重請，更開正報觀門，示觀舉益不周正宗，何總成定善緣耶？
答：序之為序，不必盡正宗義，但開正宗之端則足，前六若開，後七必起。例如顯行緣中但舉三福，對之正宗，則三福行相盡於上六品，更有下三品在，雖然，六品既開，下三自隨，今亦准知。
「以佛力故」等者，二、示佛力。
「佛力」者，下云「諸佛如來有異方便」，若非佛力，觀門何可成！聖力冥加，故得觀成。《疏》云：「自非聖力冥加，彼國何由得睹！」此約釋尊佛力，若歸功於本，則彌陀願力，下文云：「然彼如來宿願力，有憶想者必得成就。」《觀念門》引今文為「以佛願力故」，此意也，其「願力」者，即指彌陀方便願力也。
因問：釋家論本願也，多約十八一願，云「四十八願一一願言」等，要弘廢立亦依一願，故云「望佛本願」等，要門諸行非本願故廢之，念佛往生順佛願故立之。然明諸行往生中，亦云「乘佛願力」等，其文非一，又如《觀念門》引十九願明諸行往生，此等諸文云何通釋？
答：諸文同異自有二門：一約願意終歸，二約願相當分。
初、終歸者，弘誓多門四十八，偏標念佛最為親，四十八願願相不同，願意終歸獨在十八，念佛往生為正意故，〈定善義〉云：「四十八願中，唯明專念名號得生。」吉水亦以十八願為王本願，諸願終歸一願，一願亦亘諸願，一一誓願無非念佛往生，故云「一一願言」等，是約終歸攝諸願也。
二、當分者，雖第十八願普攝諸願，諸願當分亦各有其所主，或願國土，或誓佛身，諸願各各差別判然，是以如彼十九願，則誓諸行往生，攝假門機，《觀念門》攝生緣引十九願者，即其意也。又同證生緣中，設問答彰彌陀本願廣攝定散諸機，又〈玄義〉云：「授其小戒，回願往生，以佛願力，即得生也。」亦云：「今時善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力悉得生。」〈定善義〉云：「乘佛本願，齊臨彼國。」《般舟讚》云：「或想或觀除罪障，皆是彌陀本願力。」不遑枚舉。此等諸文皆約要門示願力義，是約願相當分，顯攝機之權用。然則若約終歸，四十八願但是一願，一切即一，不見餘願。若約當分，四十八願各自差別，願相當分別見假相。二門相得，法義無遺，深思可知。
「當得見彼」等者，「得見」之言應上「佛力」，當見者簡己見，指下定善觀成時也。
「如執明鏡」等者，三、明觀成。初二句譬說，後二句法說。定心清澄是喻明鏡，勝境現前是喻見面，以顯心境相應。
「心歡喜故」等者，四、標得益。是標觀門之終歸，弘願之妙益，若論觀門當分益，則滅罪得生等，如下廣說。今約進入機，示弘願終益，故說「得無生忍」。
「心歡喜故」者，示得忍由，謂觀門成處見彼妙事，心得開明，達弘願實，知彼國樂事即當來所得故，生大歡喜，因此喜故，得無生忍。《疏》云「清淨光明忽現眼前」者，即示心得開明之相，知願力，生歡喜，得無生，同時非異時。如聞名信喜即得不退，唯在一念。心生歡喜示他力大信，與願成信喜其義全同，今以歡喜為得忍由。若論要門當分，缺無此喜，下觀門中雖明觀成相，未曾說歡喜相，至經末得益文，初說心生歡喜，對映可知。
「無生法忍」者，於無生法忍可決定，名「無生忍」。今宗意，無生法者即指名號，無生是名號體內之具德故，鸞師云「至極無生清淨寶珠名號」，高祖云「真如一實功德寶海」。弘願行者了知願力之處，即領名號萬德，自然契當無生法理，名為「無生法忍」。
《疏》云：「因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名信忍。」
「喜忍」者，《經》說「心歡喜故得無生忍」，因喜得忍，喜所得之忍，故名為「喜忍」。
「悟忍」者，下說「廓然大悟」，了達佛智名之為「悟」，因悟得忍，故名「悟忍」。
「信忍」者，「信」謂深信決定之義，喜與悟共是一信之義別，喜、悟其體唯是一信，信所得忍，故名「信忍」。
此之三名皆約能得，今以能得名之所得，為「無生忍」之異目。
又《疏》判得忍位，云：「此多十信中人，非解行以上忍。」
《傳通》云：「問：多是十信忍者，為許少分通深位忍？答：不可爾，只是經文不說其位，諸師亦釋深位忍，故置恐慮之言而已。」又云：「問：今家定判十信無生，有何文理？答：任經大旨，以作此釋。謂夫人是貪瞋具足凡夫故，初得無生，豈非淺位哉！」等云云。
此准通途約機相明，故云「十信中忍」，若論法具德者，普該諸位，心多歡喜，故名「歡喜」；地鄰極果，故為等覺位，信體具德，諸位並應，是為別途妙益也。
五、明佛力觀成：
佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。
此中，初一句標告命，次四句先明凡見不能，後三句正示佛力觀見。
「諸佛如來」者，言通諸佛，佛佛平等故；意在釋尊，今經教主故。
「有異方便」者，「異」謂別異，異通途故；「方便」猶言善巧，淨土門別途方便，名「異方便」，乃指下觀門。〈玄義〉云：「次下日想、水想、冰想，乃至十三觀已來，盡名異方便也。」是約義通邊，若依文別，正指下六觀，今文約依報說故。
「令汝得見」者，「見」有二種：一、眼見，二、觀見。光臺所見是其眼見，十三觀門即是觀見，今主觀見，佛意正指下觀門故。若約韋提意，亦通眼見，謂韋提聞佛說「令汝得見」，解領光臺所見即佛力故，次下文云「如我今者，以佛力故見彼國土」，眼、觀雖異，佛力一故。
六、明牒前起後：
時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。
牒前光臺見，起後觀門問，故云「重牒前恩，生起後問」。《疏》云：「此明夫人領佛意，如上光臺所見，謂是己能向見，世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方，佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也！」
光臺見土，佛恩有二，謂影現、令見。彼影現恩者，夫人先已領之，上《疏》云「感荷佛恩」；其令見恩者，夫人未知，故云「如上光臺所見謂是己能向見」。今至此文，世尊示佛力見，雖佛意指下觀門，韋提聞之，始領佛力，故生後問也。
七、明為物起問：
若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？
《疏》云：「正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂。」
問：韋提上請得生行，佛但許說未說，何得自決往生乎？今云「同己往生」，豈非相違？
答：《疏》云「同己往生」者，就夫人情謂，謂韋提向別選西方之時，雖既見彼國，得生未決，故有思惟正受請。然佛不直說，而有顯行等說，夫人聞之，心意少開，而來此緣，說見土得忍，復言佛力得見，夫人於此始知佛恩，雖未得法忍，以向已見彼國故，今聞此說，自謂得往生，但是夫人之情謂，而建立自心之分位耳。唯世尊獨能知見其情故，還令夫人專心聽受，是故定善之初說言「汝及眾生應當專心」，至第七觀復說「佛當為汝分別解說除苦惱法」等。若既決往益已，何更與除苦法乎！知是悲心為物者，且約夫人情謂而已。又可是依隱彰實義，開顯夫人密意者歟。
「濁惡不善」者，「濁」謂五濁，五濁即惡不善，故《疏》云「濁者非體是善」。
「五苦」者，淨影指《大經》五痛五燒，天台指五道，傍同淨影，釋家意取八苦中前五。《楷定》云：「八苦中等者，未見本據，應是義立，其義有二：一者，生等四苦常說故取，餘四苦中，夫人自憂愛別離苦，恕己愍他，故別取之。二者，下輩三類正說此機，然彼必有此五苦故，生老病死如前可知。臨死必有愛別離苦，故對下文作此釋也。」今從初義，是亦約夫人之情，生老等彼所知故，經家稱「五苦」者，但示其多苦耳，故《疏》釋云云。
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