加载中…觀經要義鈔卷一_五
(2022-12-18 17:36:21)| 分类： 三经部 |
二、禁父缘七，一、总明起化处：
尔时王舍大城
已下六缘，今经发起之正因缘，于中，禁父、禁母是阇王之兴逆，即韦提厌欣之所由，是为逆因缘。厌苦欣净是夫人之机发，即世尊开说之本因，是为顺因缘。显行示观是释尊之指示，预标正说之法义，是为自述缘。如此六缘次第生起，以起正说，故名为“缘”，禁父即缘，故名“禁父缘”。
“尔时”等者，初、总明起化处。
“王舍大城”者，对上化前住处，总明王宫正化处故，此句在于此，远通一经，故科云“总明起化处”。
问：经文具标时、处，《疏》科何略时耶？
答：上云“一时”等，化前、正化异处同时，“尔时”之言即承上“一时”来，标其时耳，如下云“尔时大王”、“尔时阿难”等，今亦以处为主故。
二、明阇王信受恶人所误：
有一太子名阿阇世，随顺调达恶友之教。
此示阇王兴逆所由。
“太子”者，标其位。
“阿阇世”者，举其名，翻云“未生怨”，亦一名“婆罗留支”，翻为“折指”。《疏》中具示本缘，此以为今经兴起元由也。
“调达”者，嘉祥云：“提婆达多，此云天热，天热者，其生室中大热，则是阿鼻之相也。”
三、明父王为子幽禁：
收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。
禁有能所，经说能禁相，《疏》约所禁示，此暗示昔日杀生报应。（《赞》云：“敕使频婆娑罗王，不待其宿因之期，杀害仙人遭报应，幽闭七重密牢中。”亦此意也。
“频婆娑罗”，翻云“颜色端正”，（嘉祥）又云“端正”，又云“好颜”。（涅槃音义）
四、明夫人密奉王食：
国大夫人名“韦提希”，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身，诸璎珞中盛蒲桃浆蜜以上王。
上但说“制诸群臣”，无断食事，今以奉食显其断食。
“国大夫人”者，标其位。
“韦提希”者，彰其名，或曰“毗提希”，翻云“思惟”，或云“胜妙身”。（涅槃音义）
五、明父王因禁请法：
尔时大王食麨饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：“大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。”
此中有三：初四句牒前起后，次二句敬礼世尊，后五句正请戒法。请法中二，初、叙别请由，次、正请受戒。
六、明父王因请蒙圣法：
时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒，世尊亦遣尊者富楼那为王说法。
此中有二：初、目连受戒，次、富楼那说法。受戒应父王致请，说法因世尊哀愍。
“目犍连”者，《名义集》云：“大目犍连，什曰：目连，婆罗门姓也，名拘律陀，树名，祷树神得子，因以为名。”
“富楼那”者，天台云：“富楼那，此云满愿子，亦名满慈子，从父母得名。说法第一，巧开人心，故偏遣之。”
七、明父王因食法延寿：
如是时间经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。
夫人奉食有麨浆，二圣开示有戒法，今举食浆、闻法，摄饮浆、受戒。
上来禁父七科，初一总通一经，标其处，第二禁父之所由，第三正禁父之相，第四已下幽禁已后之事，禁父中之差别而已。
三、禁母缘八，一、明问父王音信：
时阿阇世问守门者：“父王今者犹存在耶？”
禁母缘有八科，第八一科正是禁母之相，前七科是禁母之前方便，于中，第一、第二示阇王瞋怒之本，故属此缘也。
二、明门家以事具答：
时守门人白言：“大王！国大夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王；沙门目连及富楼那从空而来，为王说法，不可禁制。”
“国大”等举奉食事，“沙门”等举说法事。“不可禁制”者，通二事，夫人奉食非制禁限，（上但云“制诸群臣”）二圣来应不关门户，故云“不可禁制”。
三、正明阇王瞋怒：
时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：“我母是贼，与贼为伴；沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。”即执利剑，欲害其母。
初二句牒前起后，“怒其母”下正明瞋怒，于中有三：一、怒其母，二、怒二圣，三、欲害母。初二口述恶辞也，后一身作恶事也，身口所作必起内心，故科云“瞋怒”也。
“与贼为伴”者，述称母为贼之由，母实非贼，奉食延命，与贼为伴故。又呼父王称贼者，过去既害仙人，现在欲杀己，故为贼也。
“沙门恶人”者，诃其人；“幻惑咒术”者，骂其法。
四、明二臣切谏不听：
时有一臣，名曰“月光”，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：“大王，臣闻《毗陀论经》说：劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，不宜住此。”时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。
此中有三：一、欲谏施礼，二、正述谏辞，三、谏已却退。正谏中二：初、举古异今，次、责今异古。
“毗陀论经”者，《疏》云“古今书史历帝之文记”，委如〈序分义〉记。
“刹利种”者，《名义集》云：“刹帝利，肇曰：王种也，秦言田主。”《西域记》云：“族姓殊有四流焉：一、婆罗门，净行也，守道居贞，洁白其操；二、刹帝利，王种也，奕世君临，仁恕为志；三、吠奢，商贾也，货迁有无，逐利远近；四、戌陀罗，农人也，肆力畴垄，勤身稼穑。”
“旃陀罗”者，《名义集》云：“此云屠者，正言栴荼罗，此云严炽，谓恶业自严，行时摇铃，持竹文标帜故，若不然者，王必罪之。”《法显传》云：“名为恶人，与人别居，入城市则系竹自异，人则避之，或带之，人皆怖畏。”
“不宜住此”者，《疏》有二义：一、不可令阇王住此，二、二臣不可住此。初义依污刹利种文意，后义依臣不忍文意。
“以手按剑”等者，《疏》云云。此亦二义：一曰：谏辞虽粗切，其意唯在止害母心，故示威严，（以手按剑）不失礼仪。（却行而退）二曰：切谏犯颜，系剑恐危己，故自防（以手按剑）而不直行。（却行而退）净影云：“臣已背王，恐王危害，以剑自防故，须按之却行退。”天台云：“按剑现威，以息王忿。”《疏》合此二义也。
五、明世王生怖：
时阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言：“汝不为我耶？”
阇王不知臣意，以为背己，心生惶怖，终问耆婆，是惶惧之至也。
“不为我耶”者，嘉祥云：“为，助也，不助我也。”
六、明二臣重谏：
耆婆白言：“大王，慎莫害母！”
是耆婆言月光亦同，故《疏》云“二臣重谏”。
七、明阇王受谏放母：
王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。
八、明世王余瞋禁母：
敕语内官，闭置深宫，不令复出。
问：禁父缘中有奉食、闻法事，是禁父已后之事，而属彼缘中，若准彼则禁母已后厌欣等事亦可摄此中，何其不齐乎？
答：若论禁母中事，一经皆然，岂止序分乎！然发起六缘是今经兴起之因缘，而禁母已后别有厌欣等，正成今经发起之因缘，故开为别缘，不同彼禁父之后奉食等之不成别缘也。
四、厌苦缘四、一、正明夫人为子幽禁：
时韦提希被幽闭已，愁忧憔悴。
问：厌苦缘中虽有四科，未见厌相之详悉，而至欣净缘云“不乐阎浮提”等，亦云“此浊恶处”等，正见厌苦相，今何反之乎？
答：因禁厌苦，因厌欣净，是以夫人厌心正在禁母之后、欣净之前，为子幽禁，厌心方生，请世尊、述伤叹等，即厌心之切也，彼欣净缘中曰“不乐阎浮”等者，即述今之厌苦情，口发必在意动后，故虽今文不具，意味涌溢于文外，故今科为“厌苦缘”。厌苦意厌为主，欣净口请为主故。
又彼欣净缘中，口陈厌意者，其意则在欣净，故裁属欣净缘也。又此六缘各有所属，禁父、禁母属世王，厌苦、欣净属韦提，显行、示观属教主，于中，若约世王，则本心在害父禁母，即为断王食，不关厌欣等事也。又约夫人，则由苦故生厌心，因厌故欣净土，以开正说，（厌欣二缘中，虽有释尊赴请、光台现国等事，其要正在韦提能请，谓世尊赴请，叩欣净心，光台现国，成别选本，而厌苦欣净，以开净土一门，是故总属之二缘。）是能请之人故，然无意于自开等也。又约教主，则因夫人致请，广开净土门，终显彰本意，通畅悲怀，显行、示观乃张其本，是发起六缘之分齐也。
二、明夫人因禁请佛：
遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连、尊者阿难，与我相见。”作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。
科云“请佛”者，请二圣于佛也。此中有三：一、先礼，二、正请，三、重礼。正请中二：初“如来世尊”等，举夫人未禁昔；次“我今愁忧”等，示夫人幽禁。
今初中，《疏》有二义，初义约父王未禁之前，后义约父王在禁之后。今按经文，“在昔之时”之言远摄未禁之前，“来慰问我”之句近约禁父之后，于中，“如来世尊”句属在昔，而“在昔之时”之下略诣佛请之事。（是举时，略诣佛等事）又“恒遣阿难”句属慰问，而“恒遣阿难”之上略“父王在禁”之句，（是举慰问事，略在禁之时）影略互显，义意互具，故《疏》述二义，显其意也。
“我今”等者，举幽禁今，述致请意，“我今”等三句简异昔日，先叙请二圣由。
“愿遣”等，正请二圣。
“与我相见”者，是不同父王但请目连授戒，今欲传自语而领佛意，故云“相见”，《疏》释云云。
三、正明世尊自来赴请：
尔时，世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即敕大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天在虚空中，普雨天华，持用供养。
科云“自来赴请”者，不请世尊，故云“自来”；赴二圣请，故云“赴请”。此中经文虽有二圣来应等事，今约所主，科云“世尊”。于中有三：一、先遣二圣，二、世尊来应，三、韦提所见。夫人向请二圣，故先遣二圣，复佛鉴时机，知大事方开，故自来赴请。《法华》既称“出世大事”，今没彼会，来开此化，大事可知。
“时韦”等者，三、韦提所见，于中，“时韦”等二句示其时，《疏》云“夫人致敬之时”，是示来应之速，上说“遥向佛礼未举头顷”，礼时即现故。
“见世尊”等者，正叙所见，此中自五：一、佛身，二、华坐，三、侍者，四、诸天，五、雨华。
“释迦牟尼佛”者，《疏》云“标定释迦使无疑”，古云：“佛自标定别号，使夫人无疑虑，夫人不请佛，佛自来赴，其相亦异常时，（身紫金色，坐百宝莲）故自标除疑，经家寓其意，故云释迦牟尼佛”。
“身紫金色”者，《疏》云“显定其相”，此简异本佛身相，下文说本佛身色云“阎浮檀金色”，二菩萨云“紫摩金色”故。
“坐百宝莲华”者，《疏》云“简异余坐”，简狮坐、天衣坐等，即同本佛坐，下文云“一一叶作百宝色”等，身异坐同，是自表今经有逐机、融本之二身也。
“目连”等者，《疏》云：“明更无余众，唯有二僧。”
“释梵”等者
，《疏》云云。圣众不知，唯有二僧；诸天知闻，共来闻法，皆是如来神力之所令然，以表为凡教意。又佛还山，阿难传说，大众同听，凡圣通摄。然则王宫一会，表为凡教意；耆山重说，显五乘齐入也。
四、明夫人见佛口言伤叹：
时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：“世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊，复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”
“见佛”等者，表耻惭情；“举身”等者，表怨恨深；“白言”下，述伤叹意，并是厌苦之切也。于中，“白言”等文，虽问阇王、调达因缘，不要知其宿因，唯以伤叹情深，口发此语耳。世尊亦不说其因缘，故科但云“伤叹”也。
观经要义钞一
二、禁父緣七，一、總明起化處：
爾時王舍大城
已下六緣，今經發起之正因緣，於中，禁父、禁母是闍王之興逆，即韋提厭欣之所由，是為逆因緣。厭苦欣淨是夫人之機發，即世尊開說之本因，是為順因緣。顯行示觀是釋尊之指示，預標正說之法義，是為自述緣。如此六緣次第生起，以起正說，故名為「緣」，禁父即緣，故名「禁父緣」。
「爾時」等者，初、總明起化處。
「王舍大城」者，對上化前住處，總明王宮正化處故，此句在于此，遠通一經，故科云「總明起化處」。
問：經文具標時、處，《疏》科何略時耶？
答：上云「一時」等，化前、正化異處同時，「爾時」之言即承上「一時」來，標其時耳，如下云「爾時大王」、「爾時阿難」等，今亦以處為主故。
二、明闍王信受惡人所悞：
有一太子名阿闍世，隨順調達惡友之教。
此示闍王興逆所由。
「太子」者，標其位。
「阿闍世」者，舉其名，翻云「未生怨」，亦一名「婆羅留支」，翻為「折指」。《疏》中具示本緣，此以為今經興起元由也。
「調達」者，嘉祥云：「提婆達多，此云天熱，天熱者，其生室中大熱，則是阿鼻之相也。」
三、明父王為子幽禁：
收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。
禁有能所，經說能禁相，《疏》約所禁示，此暗示昔日殺生報應。（《讚》云：「勅使頻婆娑羅王，不待其宿因之期，殺害仙人遭報應，幽閉七重密牢中。」亦此意也。
「頻婆娑羅」，翻云「顏色端正」，（嘉祥）又云「端正」，又云「好顏」。（涅槃音義）
四、明夫人密奉王食：
國大夫人名「韋提希」，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛蒲桃漿蜜以上王。
上但說「制諸群臣」，無斷食事，今以奉食顯其斷食。
「國大夫人」者，標其位。
「韋提希」者，彰其名，或曰「毗提希」，翻云「思惟」，或云「勝妙身」。（涅槃音義）
五、明父王因禁請法：
爾時大王食麨飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆阇崛山遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」
此中有三：初四句牒前起後，次二句敬禮世尊，後五句正請戒法。請法中二，初、叙別請由，次、正請受戒。
六、明父王因請蒙聖法：
時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒，世尊亦遣尊者富樓那為王說法。
此中有二：初、目連受戒，次、富樓那說法。受戒應父王致請，說法因世尊哀愍。
「目犍連」者，《名義集》云：「大目犍連，什曰：目連，婆羅門姓也，名拘律陀，樹名，禱樹神得子，因以為名。」
「富樓那」者，天台云：「富樓那，此云滿願子，亦名滿慈子，從父母得名。說法第一，巧開人心，故偏遣之。」
七、明父王因食法延壽：
如是時間經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
夫人奉食有麨漿，二聖開示有戒法，今舉食漿、聞法，攝飲漿、受戒。
上來禁父七科，初一總通一經，標其處，第二禁父之所由，第三正禁父之相，第四已下幽禁已後之事，禁父中之差別而已。
三、禁母緣八，一、明問父王音信：
時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」
禁母緣有八科，第八一科正是禁母之相，前七科是禁母之前方便，於中，第一、第二示闍王瞋怒之本，故屬此緣也。
二、明門家以事具答：
時守門人白言：「大王！國大夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那從空而來，為王說法，不可禁制。」
「國大」等舉奉食事，「沙門」等舉說法事。「不可禁制」者，通二事，夫人奉食非制禁限，（上但云「制諸群臣」）二聖來應不關門戶，故云「不可禁制」。
三、正明闍王瞋怒：
時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。」即執利劍，欲害其母。
初二句牒前起後，「怒其母」下正明瞋怒，於中有三：一、怒其母，二、怒二聖，三、欲害母。初二口述惡辭也，後一身作惡事也，身口所作必起內心，故科云「瞋怒」也。
「與賊為伴」者，述稱母為賊之由，母實非賊，奉食延命，與賊為伴故。又呼父王稱賊者，過去既害仙人，現在欲殺己，故為賊也。
「沙門惡人」者，訶其人；「幻惑咒術」者，罵其法。
四、明二臣切諫不聽：
時有一臣，名曰「月光」，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：「大王，臣聞《毗陀論經》說：劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞！是旃陀羅，不宜住此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，却行而退。
此中有三：一、欲諫施禮，二、正述諫辭，三、諫已却退。正諫中二：初、舉古異今，次、責今異古。
「毗陀論經」者，《疏》云「古今書史歷帝之文記」，委如〈序分義〉記。
「剎利種」者，《名義集》云：「剎帝利，肇曰：王種也，秦言田主。」《西域記》云：「族姓殊有四流焉：一、婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操；二、剎帝利，王種也，奕世君臨，仁恕為志；三、吠奢，商賈也，貨遷有無，逐利遠近；四、戌陀羅，農人也，肆力疇壠，勤身稼穡。」
「旃陀羅」者，《名義集》云：「此云屠者，正言栴荼羅，此云嚴熾，謂惡業自嚴，行時搖鈴，持竹文標幟故，若不然者，王必罪之。」《法顯傳》云：「名為惡人，與人別居，入城市則繫竹自異，人則避之，或帶之，人皆怖畏。」
「不宜住此」者，《疏》有二義：一、不可令闍王住此，二、二臣不可住此。初義依汙剎利種文意，後義依臣不忍文意。
「以手按劍」等者，《疏》云云。此亦二義：一曰：諫辭雖麤切，其意唯在止害母心，故示威嚴，（以手按劍）不失禮儀。（却行而退）二曰：切諫犯顏，繫劍恐危己，故自防（以手按劍）而不直行。（却行而退）淨影云：「臣已背王，恐王危害，以劍自防故，須按之却行退。」天台云：「按劍現威，以息王忿。」《疏》合此二義也。
五、明世王生怖：
時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」
闍王不知臣意，以為背己，心生惶怖，終問耆婆，是惶懼之至也。
「不為我耶」者，嘉祥云：「為，助也，不助我也。」
六、明二臣重諫：
耆婆白言：「大王，慎莫害母！」
是耆婆言月光亦同，故《疏》云「二臣重諫」。
七、明闍王受諫放母：
王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。
八、明世王餘瞋禁母：
敕語內官，閉置深宮，不令復出。
問：禁父緣中有奉食、聞法事，是禁父已後之事，而屬彼緣中，若准彼則禁母已後厭欣等事亦可攝此中，何其不齊乎？
答：若論禁母中事，一經皆然，豈止序分乎！然發起六緣是今經興起之因緣，而禁母已後別有厭欣等，正成今經發起之因緣，故開為別緣，不同彼禁父之後奉食等之不成別緣也。
四、厭苦緣四、一、正明夫人為子幽禁：
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴。
問：厭苦緣中雖有四科，未見厭相之詳悉，而至欣淨緣云「不樂閻浮提」等，亦云「此濁惡處」等，正見厭苦相，今何反之乎？
答：因禁厭苦，因厭欣淨，是以夫人厭心正在禁母之後、欣淨之前，為子幽禁，厭心方生，請世尊、述傷歎等，即厭心之切也，彼欣淨緣中曰「不樂閻浮」等者，即述今之厭苦情，口發必在意動後，故雖今文不具，意味涌溢于文外，故今科為「厭苦緣」。厭苦意厭為主，欣淨口請為主故。
又彼欣淨緣中，口陳厭意者，其意則在欣淨，故裁屬欣淨緣也。又此六緣各有所屬，禁父、禁母屬世王，厭苦、欣淨屬韋提，顯行、示觀屬教主，於中，若約世王，則本心在害父禁母，即為斷王食，不關厭欣等事也。又約夫人，則由苦故生厭心，因厭故欣淨土，以開正說，（厭欣二緣中，雖有釋尊赴請、光台現國等事，其要正在韋提能請，謂世尊赴請，叩欣淨心，光台現國，成別選本，而厭苦欣淨，以開淨土一門，是故總屬之二緣。）是能請之人故，然無意於自開等也。又約教主，則因夫人致請，廣開淨土門，終顯彰本意，通暢悲懷，顯行、示觀乃張其本，是發起六緣之分齊也。
二、明夫人因禁請佛：
遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊，在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。
科云「請佛」者，請二聖於佛也。此中有三：一、先禮，二、正請，三、重禮。正請中二：初「如來世尊」等，舉夫人未禁昔；次「我今愁憂」等，示夫人幽禁。
今初中，《疏》有二義，初義約父王未禁之前，後義約父王在禁之後。今按經文，「在昔之時」之言遠攝未禁之前，「來慰問我」之句近約禁父之後，於中，「如來世尊」句屬在昔，而「在昔之時」之下略詣佛請之事。（是舉時，略詣佛等事）又「恒遣阿難」句屬慰問，而「恒遣阿難」之上略「父王在禁」之句，（是舉慰問事，略在禁之時）影略互顯，義意互具，故《疏》述二義，顯其意也。
「我今」等者，舉幽禁今，述致請意，「我今」等三句簡異昔日，先叙請二聖由。
「願遣」等，正請二聖。
「與我相見」者，是不同父王但請目連授戒，今欲傳自語而領佛意，故云「相見」，《疏》釋云云。
三、正明世尊自來赴請：
爾時，世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即敕大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。
科云「自來赴請」者，不請世尊，故云「自來」；赴二聖請，故云「赴請」。此中經文雖有二聖來應等事，今約所主，科云「世尊」。於中有三：一、先遣二聖，二、世尊來應，三、韋提所見。夫人向請二聖，故先遣二聖，復佛鑑時機，知大事方開，故自來赴請。《法華》既稱「出世大事」，今沒彼會，來開此化，大事可知。
「時韋」等者，三、韋提所見，於中，「時韋」等二句示其時，《疏》云「夫人致敬之時」，是示來應之速，上說「遙向佛禮未舉頭頃」，禮時即現故。
「見世尊」等者，正叙所見，此中自五：一、佛身，二、華坐，三、侍者，四、諸天，五、雨華。
「釋迦牟尼佛」者，《疏》云「標定釋迦使無疑」，古云：「佛自標定別號，使夫人無疑慮，夫人不請佛，佛自來赴，其相亦異常時，（身紫金色，坐百寶蓮）故自標除疑，經家寓其意，故云釋迦牟尼佛」。
「身紫金色」者，《疏》云「顯定其相」，此簡異本佛身相，下文說本佛身色云「閻浮檀金色」，二菩薩云「紫摩金色」故。
「坐百寶蓮華」者，《疏》云「簡異餘坐」，簡獅坐、天衣坐等，即同本佛坐，下文云「一一葉作百寶色」等，身異坐同，是自表今經有逐機、融本之二身也。
「目連」等者，《疏》云：「明更無餘眾，唯有二僧。」
「釋梵」等者
，《疏》云云。聖眾不知，唯有二僧；諸天知聞，共來聞法，皆是如來神力之所令然，以表為凡教意。又佛還山，阿難傳說，大眾同聽，凡聖通攝。然則王宮一會，表為凡教意；耆山重說，顯五乘齊入也。
四、明夫人見佛口言傷歎：
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：「世尊，我宿何罪，生此惡子？世尊，復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」
「見佛」等者，表恥慚情；「舉身」等者，表怨恨深；「白言」下，述傷歎意，並是厭苦之切也。於中，「白言」等文，雖問闍王、調達因緣，不要知其宿因，唯以傷歎情深，口發此語耳。世尊亦不說其因緣，故科但云「傷歎」也。
觀經要義鈔一
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