加载中…觀經要義鈔卷一_二
(2022-12-16 20:55:44)
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观经善导四帖疏月珠 |
分类： 三经部 |
今于一家中，雁门唯论体，不立宗名，西河、终南唯明宗，不及其体，（一心回愿往生净土为体者，此宗家之体，而非对宗之体故。）各任意乐，弘宣法义，克论互具，义意无差。
高祖开宗，具辨宗体，名号为体正承于注家，本愿为宗则义于释家，可谓法义周足矣。复其宗体并约所诠，于中，名号为体者，“体”谓体质，六字嘉号为经体质，谓一经诠六字，六字彻一经，片言只字无非名号，六字法体普遍一切，无尽法义只是名号，一经始终诠其名义，故云“名号为体”。本愿为宗者，“宗”谓宗要，一经颠末众义森森，其要独在本愿，故其本愿者，第十八愿是也，故云“三经真实选择本愿为宗”，第十八愿是要中之要故。若约二经之显诠，三经三门，各自宗别故。《二卷钞》云：“一、难思议往生，《大经》宗；二、双树林下往生，《观经》宗；三、难思往生，弥陀经宗。”
问：二经显诠，唯论其宗，不云其体，体之有无云何分别？
答：如彼显说，若约机情边，则体外见权，但宗无体，暂开还闭，终就所废故。若从法体融，则是体内之权，而名号为体，一切法门悉是名号海中之波澜，即权即实，镕融无碍故。然则机情见离体之宗，夺属所废。若从法照，则宗常融体，终日相即，离体故但宗无体，即体故名号为体。然净土门意，专约修入，废立为主故，二经方便，不论其体，虽不论其体，而其意宛在。既《大经》中有十九、二十及三辈等方便，而云“名号为体”，岂除彼方便而后始语体者乎！例思可知。
今别就此经辨宗体者，先宗者，《疏》云：“今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体。”（序题门要弘判释，今两宗语异义同）〈化卷〉云：“三经真实，选择本愿为宗也；复三经方便，即是修诸善根为要也。”其意亦同。
要门中有定散，定善中亦有多观，特称观佛者，一经显诠，应机情说。机情贵定善，定中主观佛故，随其所主，观佛为宗，其余一切皆从于此，故云“观佛为宗”。
“念佛为宗”者，此经弘愿，必对要门，相对废立，行门为主，是故摄信表行，云“念佛为宗”也。
又此两宗，观佛为宗依定善立，念佛为宗依下品立，一经始终，顺逆二转，宗要相反，密意教门，隐显义别故。
“一心回愿往生净土为体”者，宗之所趣名之为“体”，非对宗之体。今示此体者，其意简圣道，如天台云“心观净则佛土净为宗”，是约唯心自性，反净土宗义。净影云：“观佛为宗，亦是圣道观门，非净土意。”是以今对彼诸师示净土别途法门，谓观佛、念佛两宗虽异，齐以回愿往生为体者一也，此是净土门之大体，宗旨之所归必在净土，故云“一心回愿”等也。
次、体者，名号为体，义如上辨。若对要门观佛宗，则体内、体外义门各别，思而可解。
又《安乐集》明此经宗云：“观佛为宗者，是其言不违他、其意能顺自之手段也。”净影等师共释此经观佛为宗，西河随时言，不异彼故，亦云观佛为宗，然其意大与彼别，其观佛者，即合雁门所明观，取弘愿如实观，称名亦相从摄属，《集》中就下品十念明计念相状，说渡河譬竟云：“行者亦然，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本愿。称名亦然，但能专至，相续不断，定生佛前。”知彼师意，无问观念、称名，专至相续为要，观不遮称，称不遮观，或心或口，内外相应，观称相从，若观若称，通称“念佛”。《集》下初云“念佛三昧为宗”，即其意也。是故或约观念明，或约称名示，观称互具，心口相从，“观佛为宗”之语自含“称名念佛”之义，不同终南所明要门观佛宗也。又彼《集》意，合取定善观门与下品称名，以立念佛一门，对之上六品诸行，念佛、诸善比校对论，是西河之法相也。
四、施设者，此中有二：一、正辨法义施设，二、兼辨诸祖释例。
初、正辨法义施设者，一经之中既有两宗，要弘固别，真假相反，说相难知，故设此门，以辨一经法义施设。一部始终分为三位：一、广说要门位，二、要弘该摄位，三、弘愿独立位。
初位隐弘愿，显要门，弘愿密存，但见要门，故为“广说要门位”。
次位开要门，彰弘愿，要弘并现，二门该摄，故名“要弘该摄位”。
后位废要门，立弘愿，定散永废，念佛独立，故名“弘愿独立位”。
夫如此者，韦提致请唯在定善，佛因说定，更开散善。（是为初重）散善法中，三福为因，三福行门尽于上六品，更开下三品，示念佛利益。（是第二重）念佛既彰，定散自废，终立弘愿，付之阿难。（是第三重）如此三重，次第开说，如菡花实，次第渐成，是所以此经之为密意经也，故今分三位，以辨一经要弘说相。
初、广说要门位者，从显行缘初，至中下品尽，广说定散之法，普投二善之机。〈序分义〉云：“一切众生机有二种：一定，二散。若依定行，摄生不尽，是以如来方便，显开三福，以应散动之机。”如彼下三品人，唯知作恶，三福无分，非散善器，是故更开念佛一门，摄彼极恶劣机。（此中念佛兼含要弘，散善摄否义不一定，如下具辨）尔则三福行相局尽于上六品，是为广说要门位。此中未有弘愿之可见，如空中三尊施弘愿益，是本佛来应，非此经之说故。又真身观说“念佛众生摄取不舍”者，虽意则弘愿，而未得其言不通要门，（但附说定善，未开念佛一门，与下三品中简观念别立称念说相大异）像观云“得念佛三昧”，真观云“名念佛三昧”，前后“念佛”皆约观门故。然如《疏》释者，根据下品及付属说意，以彼“念佛”合之真观所说，开其密意，施弘愿释也。（明彼增上缘中，全依下品经说，即其意也）是知从初至中下品，正说要门，暗含弘愿，如莲之在华中，即是为实施权，显开方便藏者也。
次、要弘该摄位者，权不徒张，必为实设，以权门既显，开其方便门，而彰真实义，即下三品是也。彼三品之恶机，非要门福行之所堪故，开念佛一门，彰摄逆之本意，弘愿别益，如锥脱囊，方便门中始见真实义，如华开莲现，开权显实，正意方露。虽然，真在假中，（不出辈品域故）华实并存，不同天台开会义也。
今据释家意，窥下品说相，即有二途，谓如〈玄义分〉云“遇大遇小遇恶”，则简上六品，以下三品为唯恶机；又如〈散善义〉云“善恶二行”，则从上六品，属之散善，于中，其称“遇恶”者，约三福无分义，显弘愿实机故。〈玄义〉云：“此三品人，无有佛法、世俗二种善根，唯知作恶”等，既是恶机，曾无自善成往业，偏托佛愿，得生净土，故亦云：“下品三人是遇恶凡夫，以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。”于此方见弘愿胜益。又以下品随属散善者，约自力念佛，取下品称念，以准上三福。如〈散善义〉标云“善恶二行”，《选择集》判下品为散善，云“准三福者，第三福大乘意”是也。是知或约三福无分，显弘愿实机，或准三福行门，约九品正行，摄属散善位中。所以然者，下品说相异于前来所说，文中自兼明要弘之二门，谓三品各约弘愿明修因，约要门示益相。何以知者，初修因中，三品同以念佛法为往生因。
凡此经中，行有三种：一、定观，二、福行，三、念佛。
初、定观者，十三观门是也，此之观门应韦提请，显得生行，正是今经所说之法门，显诠之所宗也。
次、福行者，三福行业，上六品所说是也。此之福行本圣道之行，非往生经行，如今经来，回向愿生，始成往生行，故上六品中具说回愿相，（但中下品虽无其文，知识广说必具其义，故《疏》赞云：“孝养父母教回向，为说西方快乐音。”）
后、念佛者，下三品所说是也。此之念佛本出《大经》，即弥陀本愿之行，非要门自力法，释尊开说之下品，以投极恶劣机，而不说自力回愿相，其益相虽优劣不同，修因说相全同《大经》。然则行体本弘愿行，而修相亦非要门义，复下上品中有闻经、称名二种，而化佛赞叹偏在称名一行，是彰二行废立密意者也。故《疏》云“望佛愿意，唯劝称名”等。复下下品中说摄五逆重罪，临终苦逼之机，而加以五逆重障非自力念佛之所能摄，况本愿抑止之重罪，岂余法之所摄乎！
摄抑二门必于一法立，若不然则抑即非抑，摄亦非摄，是知下品十声即是本愿十念，摄抑相望，理在绝言。上下既然，中品可准，经说“为说阿弥陀佛十力威德”等，释云“闻弥陀名号”，即是闻名信喜，闻已即灭，以显本愿速疾妙益，明知论其修因者，正在弘愿实义矣。
又说益相中，来迎优劣，华开迟速，后益参差，随品不同，皆是要门所感利益，非弘愿真实益相。复下上品说果相，云“为说甚深十二部经”，《疏》释云“闻说前生所闻经”，若论前生所修，则有闻经、称名之二，而成往益者正在称名。然所废之闻经还说之者，正是因果相反之证也，知是因约弘愿，果约要门，要弘二门分说因果，相反相成。是以若居弘愿因判要门果，则含华果相自成方便抑止义，故《疏》以华内三障属抑止门中。是虽且约下下品论，以义推捡，余品必尔，随罪障轻重说含华迳劫等差别，亦成抑止义。
差别果相既是抑止，则说差别之意暗反成平等一果义，故论前因（弘愿）之果，流通所说“当座道场”等，是其果德，《选择》〈对赞章〉明下品十念能灭五逆重罪，而至论其果，合之流通文，示现当两益，即其意也。又居要门果，见弘愿因，则说彼实因者自成诱引欣慕义，谓举弘愿临终实益，劝诱要门平生修因，重恶垂终称念尚得往生益，况平生劝修乎！假机见此利，以策进平生修因。是故若约应彼所见边，三品念佛一往带自力称名义，“称名”之言泛通二力，故《选择》〈付属章〉以下三品念佛准释三福，随属散善，即其意也。
然若正论要门因相，下上品终说“闻三宝名”，示三宝通念是也，是从上“修行六念”中来，示自力念佛因，是以《疏》下辈十一门中，第六受法、第七修业、第八回向三门，正约平生示修因相，至第九门，简云“临终迎接”等，是准上六品说相故。若直依经文，遇善闻法等皆约临终，显弘愿别益，六、七、八之三门，经所未说，而释家深得经意，据果相推修因，开立平生修业一机，辨明自力念佛因相。
夫如此者，临终失念劣机，而具五逆等重罪，若论自力念佛，修因尚不成，（正念回向非其分故）况得益乎！故约平生修业机，成要门当分义也。尔则因是弘愿而带要门义，（从果推因）应假机见故，益是要门而亦含弘愿义，（从因推果）成抑止义，故因果、要弘相反相成，二门并具。
问：自力念佛为不灭逆罪乎否？若云不灭者，要门义不成；若云灭者，何足显弘愿胜益，云何？
答：自力念佛之功实不能灭下品重罪，彼造罪人一生造恶，具诸不善，临命终时，苦逼失念，岂遑建立自心！策进称念之功，修因尚难，何况灭罪乎！唯有弘愿念佛一道，能得灭五逆重罪，成当来大果，不共之妙益于于此彰矣。然若约平生回心机，则自力念佛亦成随分得生益，是故十一门中，约平生修因示下品得生，而虽生净土，残殃不尽，十二大劫含华未出，华开发心，多劫得道，知是一分灭，非全分灭也。
上来三品，因果相成，该摄要弘，散善门中方见弘愿，如华开莲现，可知。
三、宗體者，凡宗體義，註家不同，或唯論宗，不語其體；（淨影等）或談宗體不二，（嘉祥等）或宗體別論。（天台、慈恩等）復於別論家中，天台意：宗體共約所詮，如慈恩，就能所詮分別宗體，此二家所說雖異，其分宗體也，宗局一經，宗旨各別；體通諸經，眾經體一，此宗體別論家之所談也。
今於一家中，雁門唯論體，不立宗名，西河、終南唯明宗，不及其體，（一心回願往生淨土為體者，此宗家之體，而非對宗之體故。）各任意樂，弘宣法義，尅論互具，義意無差。
高祖開宗，具辨宗體，名號為體正承於註家，本願為宗則義於釋家，可謂法義周足矣。復其宗體並約所詮，於中，名號為體者，「體」謂體質，六字嘉號為經體質，謂一經詮六字，六字徹一經，片言隻字無非名號，六字法體普遍一切，無盡法義只是名號，一經始終詮其名義，故云「名號為體」。本願為宗者，「宗」謂宗要，一經顛末眾義森森，其要獨在本願，故其本願者，第十八願是也，故云「三經真實選擇本願為宗」，第十八願是要中之要故。若約二經之顯詮，三經三門，各自宗別故。《二卷鈔》云：「一、難思議往生，《大經》宗；二、雙樹林下往生，《觀經》宗；三、難思往生，彌陀經宗。」
問：二經顯詮，唯論其宗，不云其體，體之有無云何分別？
答：如彼顯說，若約機情邊，則體外見權，但宗無體，暫開還閉，終就所廢故。若從法體融，則是體內之權，而名號為體，一切法門悉是名號海中之波瀾，即權即實，鎔融無礙故。然則機情見離體之宗，奪屬所廢。若從法照，則宗常融體，終日相即，離體故但宗無體，即體故名號為體。然淨土門意，專約修入，廢立為主故，二經方便，不論其體，雖不論其體，而其意宛在。既《大經》中有十九、二十及三輩等方便，而云「名號為體」，豈除彼方便而後始語體者乎！例思可知。
今別就此經辨宗體者，先宗者，《疏》云：「今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體。」（序題門要弘判釋，今兩宗語異義同）〈化卷〉云：「三經真實，選擇本願為宗也；復三經方便，即是修諸善根為要也。」其意亦同。
要門中有定散，定善中亦有多觀，特稱觀佛者，一經顯詮，應機情說。機情貴定善，定中主觀佛故，隨其所主，觀佛為宗，其餘一切皆從于此，故云「觀佛為宗」。
「念佛為宗」者，此經弘願，必對要門，相對廢立，行門為主，是故攝信表行，云「念佛為宗」也。
又此兩宗，觀佛為宗依定善立，念佛為宗依下品立，一經始終，順逆二轉，宗要相反，密意教門，隱顯義別故。
「一心回願往生淨土為體」者，宗之所趣名之為「體」，非對宗之體。今示此體者，其意簡聖道，如天台云「心觀淨則佛土淨為宗」，是約唯心自性，反淨土宗義。淨影云：「觀佛為宗，亦是聖道觀門，非淨土意。」是以今對彼諸師示淨土別途法門，謂觀佛、念佛兩宗雖異，齊以回願往生為體者一也，此是淨土門之大體，宗旨之所歸必在淨土，故云「一心回願」等也。
次、體者，名號為體，義如上辨。若對要門觀佛宗，則體內、體外義門各別，思而可解。
又《安樂集》明此經宗云：「觀佛為宗者，是其言不違他、其意能順自之手段也。」淨影等師共釋此經觀佛為宗，西河隨時言，不異彼故，亦云觀佛為宗，然其意大與彼別，其觀佛者，即合雁門所明觀，取弘願如實觀，稱名亦相從攝屬，《集》中就下品十念明計念相狀，說渡河譬竟云：「行者亦然，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願。稱名亦然，但能專至，相續不斷，定生佛前。」知彼師意，無問觀念、稱名，專至相續為要，觀不遮稱，稱不遮觀，或心或口，內外相應，觀稱相從，若觀若稱，通稱「念佛」。《集》下初云「念佛三昧為宗」，即其意也。是故或約觀念明，或約稱名示，觀稱互具，心口相從，「觀佛為宗」之語自含「稱名念佛」之義，不同終南所明要門觀佛宗也。又彼《集》意，合取定善觀門與下品稱名，以立念佛一門，對之上六品諸行，念佛、諸善比校對論，是西河之法相也。
四、施設者，此中有二：一、正辨法義施設，二、兼辨諸祖釋例。
初、正辨法義施設者，一經之中既有兩宗，要弘固別，真假相反，說相難知，故設此門，以辨一經法義施設。一部始終分為三位：一、廣說要門位，二、要弘該攝位，三、弘願獨立位。
初位隱弘願，顯要門，弘願密存，但見要門，故為「廣說要門位」。
次位開要門，彰弘願，要弘並現，二門該攝，故名「要弘該攝位」。
後位廢要門，立弘願，定散永廢，念佛獨立，故名「弘願獨立位」。
夫如此者，韋提致請唯在定善，佛因說定，更開散善。（是為初重）散善法中，三福為因，三福行門盡于上六品，更開下三品，示念佛利益。（是第二重）念佛既彰，定散自廢，終立弘願，付之阿難。（是第三重）如此三重，次第開說，如莟花實，次第漸成，是所以此經之為密意經也，故今分三位，以辨一經要弘說相。
初、廣說要門位者，從顯行緣初，至中下品盡，廣說定散之法，普投二善之機。〈序分義〉云：「一切眾生機有二種：一定，二散。若依定行，攝生不盡，是以如來方便，顯開三福，以應散動之機。」如彼下三品人，唯知作惡，三福無分，非散善器，是故更開念佛一門，攝彼極惡劣機。（此中念佛兼含要弘，散善攝否義不一定，如下具辨）爾則三福行相局盡于上六品，是為廣說要門位。此中未有弘願之可見，如空中三尊施弘願益，是本佛來應，非此經之說故。又真身觀說「念佛眾生攝取不捨」者，雖意則弘願，而未得其言不通要門，（但附說定善，未開念佛一門，與下三品中簡觀念別立稱念說相大異）像觀云「得念佛三昧」，真觀云「名念佛三昧」，前後「念佛」皆約觀門故。然如《疏》釋者，根據下品及付屬說意，以彼「念佛」合之真觀所說，開其密意，施弘願釋也。（明彼增上緣中，全依下品經說，即其意也）是知從初至中下品，正說要門，暗含弘願，如蓮之在華中，即是為實施權，顯開方便藏者也。
次、要弘該攝位者，權不徒張，必為實設，以權門既顯，開其方便門，而彰真實義，即下三品是也。彼三品之惡機，非要門福行之所堪故，開念佛一門，彰攝逆之本意，弘願別益，如錐脫囊，方便門中始見真實義，如華開蓮現，開權顯實，正意方露。雖然，真在假中，（不出輩品域故）華實並存，不同天台開會義也。
今據釋家意，窺下品說相，即有二途，謂如〈玄義分〉云「遇大遇小遇惡」，則簡上六品，以下三品為唯惡機；又如〈散善義〉云「善惡二行」，則從上六品，屬之散善，於中，其稱「遇惡」者，約三福無分義，顯弘願實機故。〈玄義〉云：「此三品人，無有佛法、世俗二種善根，唯知作惡」等，既是惡機，曾無自善成往業，偏托佛願，得生淨土，故亦云：「下品三人是遇惡凡夫，以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。」於此方見弘願勝益。又以下品隨屬散善者，約自力念佛，取下品稱念，以准上三福。如〈散善義〉標云「善惡二行」，《選擇集》判下品為散善，云「准三福者，第三福大乘意」是也。是知或約三福無分，顯弘願實機，或准三福行門，約九品正行，攝屬散善位中。所以然者，下品說相異于前來所說，文中自兼明要弘之二門，謂三品各約弘願明修因，約要門示益相。何以知者，初修因中，三品同以念佛法為往生因。
凡此經中，行有三種：一、定觀，二、福行，三、念佛。
初、定觀者，十三觀門是也，此之觀門應韋提請，顯得生行，正是今經所說之法門，顯詮之所宗也。
次、福行者，三福行業，上六品所說是也。此之福行本聖道之行，非往生經行，如今經來，回向願生，始成往生行，故上六品中具說回願相，（但中下品雖無其文，知識廣說必具其義，故《疏》讚云：「孝養父母教回向，為說西方快樂音。」）
後、念佛者，下三品所說是也。此之念佛本出《大經》，即彌陀本願之行，非要門自力法，釋尊開說之下品，以投極惡劣機，而不說自力回願相，其益相雖優劣不同，修因說相全同《大經》。然則行體本弘願行，而修相亦非要門義，復下上品中有聞經、稱名二種，而化佛讚嘆偏在稱名一行，是彰二行廢立密意者也。故《疏》云「望佛願意，唯勸稱名」等。復下下品中說攝五逆重罪，臨終苦逼之機，而加以五逆重障非自力念佛之所能攝，況本願抑止之重罪，豈餘法之所攝乎！
攝抑二門必於一法立，若不然則抑即非抑，攝亦非攝，是知下品十聲即是本願十念，攝抑相望，理在絕言。上下既然，中品可准，經說「為說阿彌陀佛十力威德」等，釋云「聞彌陀名號」，即是聞名信喜，聞已即滅，以顯本願速疾妙益，明知論其修因者，正在弘願實義矣。
又說益相中，來迎優劣，華開遲速，後益參差，隨品不同，皆是要門所感利益，非弘願真實益相。復下上品說果相，云「為說甚深十二部經」，《疏》釋云「聞說前生所聞經」，若論前生所修，則有聞經、稱名之二，而成往益者正在稱名。然所廢之聞經還說之者，正是因果相反之證也，知是因約弘願，果約要門，要弘二門分說因果，相反相成。是以若居弘願因判要門果，則含華果相自成方便抑止義，故《疏》以華內三障屬抑止門中。是雖且約下下品論，以義推撿，餘品必爾，隨罪障輕重說含華逕劫等差別，亦成抑止義。
差別果相既是抑止，則說差別之意暗反成平等一果義，故論前因（弘願）之果，流通所說「當座道場」等，是其果德，《選擇》〈對讚章〉明下品十念能滅五逆重罪，而至論其果，合之流通文，示現當兩益，即其意也。又居要門果，見弘願因，則說彼實因者自成誘引欣慕義，謂舉弘願臨終實益，勸誘要門平生修因，重惡垂終稱念尚得往生益，況平生勸修乎！假機見此利，以策進平生修因。是故若約應彼所見邊，三品念佛一往帶自力稱名義，「稱名」之言汎通二力，故《選擇》〈付屬章〉以下三品念佛准釋三福，隨屬散善，即其意也。
然若正論要門因相，下上品終說「聞三寶名」，示三寶通念是也，是從上「修行六念」中來，示自力念佛因，是以《疏》下輩十一門中，第六受法、第七修業、第八回向三門，正約平生示修因相，至第九門，簡云「臨終迎接」等，是准上六品說相故。若直依經文，遇善聞法等皆約臨終，顯弘願別益，六、七、八之三門，經所未說，而釋家深得經意，據果相推修因，開立平生修業一機，辨明自力念佛因相。
夫如此者，臨終失念劣機，而具五逆等重罪，若論自力念佛，修因尚不成，（正念回向非其分故）況得益乎！故約平生修業機，成要門當分義也。爾則因是弘願而帶要門義，（從果推因）應假機見故，益是要門而亦含弘願義，（從因推果）成抑止義，故因果、要弘相反相成，二門並具。
問：自力念佛為不滅逆罪乎否？若云不滅者，要門義不成；若云滅者，何足顯弘願勝益，云何？
答：自力念佛之功實不能滅下品重罪，彼造罪人一生造惡，具諸不善，臨命終時，苦逼失念，豈遑建立自心！策進稱念之功，修因尚難，何況滅罪乎！唯有弘願念佛一道，能得滅五逆重罪，成當來大果，不共之妙益於于此彰矣。然若約平生回心機，則自力念佛亦成隨分得生益，是故十一門中，約平生修因示下品得生，而雖生淨土，殘殃不盡，十二大劫含華未出，華開發心，多劫得道，知是一分滅，非全分滅也。
上來三品，因果相成，該攝要弘，散善門中方見弘願，如華開蓮現，可知。
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