放下社会性，回归自然性

“南荣趎曰：‘然则是至人之德已乎？’曰：‘非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。’”

南荣趎听了后，就问：您老刚才说的，就是至人的德性吗？

老子回答说，这还谈不上。我刚才所说的，还只是“冰解冻释者”而已。凡夫的心性，都处于“冰冻”状态，所以我们心事凝结，心结解不开，智慧打不开。如果我们通过在道上学修，解开了心结，打开了智慧，并达到了“冰解冻释”的状态，才可以说初步得到了解脱。佛教里讲“结使”，有“八十八结使”乃至更多，指的是爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等“结”，学修佛法，就是要把这种种“心结”解开。禅宗说的“开悟”，也有这个道理在里面。所以，佛教、禅宗与庄子这里所说的，的确有异曲同工之妙！

前面说的“能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？”你能做到吗？这可是修道中的第一重境界啊。老子在这里，给我们指明了修道的方向和方法。所以我们要在日用动静之间，念起念落之间，狠下功夫，不能心存侥幸。一定要老老实实面对这个，没有十年八年，乃至更长的时间，你要想“易筋洗髓”是不可能的。修道是老实人干的事，不得耍奸，不能偷懒。

说了这么多，到底什么才叫“至人”呢？

“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天”，“至人”是完全排除了社会性束缚的“自然”之人。这种人完全生活在自然天性之中，而不会处于社会性的煎熬之中，我们一定要明白人的社会性和自然性的矛盾。现在的很多疾病都是社会病，不是自然病。为什么呢？以前有些自然病，比如肠胃病、感冒发烧、瘟疫这些，现在都逐步转化成了社会病。明明吃不坏肚子的食物，因为环境污染而被污染了，这些食物吃到肚子里，怎么能不得病呢？空气污染了，人能不得病吗？写字楼的白领们一年四季都在空调中，会得空调病。另外，心理疾病基本上都属于社会病，很少属于自然病。

以前的人患大病，大多是风寒暑湿引起的，或机械、物理性损的伤。而癫痫这种病，或是遗传，或由寄生虫引起的，都是自然病。但是现在很多癫痫，都是由社会性引发的，如酒喝多了，不守子时，过于疲惫等。很多心理疾病，更是直接因社会关系网络中的顺逆、是非、得失而引发。以前哪有那么多糖尿病？哪有那么多心脑血管疾病？中国几千年的膳食结构，老百姓基本吃素，五谷杂粮配点青菜而已。而欧洲和亚洲的游牧民族大都是以奶和肉为食，高脂肪、高蛋白，他们患心脏病、高血压、糖尿病的比例就高。在古代，中国老百姓哪里听说过什么高血压、心脏病？而在宫廷和贵族阶层中则多有发作。中国的高度酒也很晚，明朝以后才有的，明朝以前，都是低度酒，像啤酒一样，度数很低。不然，武松为什么可以喝几桶酒，李白为什么可以“斗酒”为饮？我们一定要明白社会病和自然病的差别。

“至人相与交食乎地”，古时大家都过着自然性的生活，在田地、江河、湖海、山林里面讨点生活。“而交乐乎天”，春生、夏长、秋收、冬藏，顺应时节，日出而作，日落而息，就这样过日子。“不以人物利害相撄”，“撄”，就是搅乱。“人物利害”，是指社会性。只有在社会性的人事网络中，才会有“人物利害相撄”的事，才会搅乱我们的心神。同样的，只有在社会性的人事网络中，才会有“相与为怪”的事，没有社会哪有鬼神之说？生就生了，死就死了，就像自然界的其它众生一样，面对生死也无所谓，哪有社会中的那些烦恼和恐惧。

成都农贸市场以前有“点杀”，顾客看中了这只鸡、那只兔或鱼，就现场宰杀。在笼子里的其它鸡、兔，一样该吃就吃，该叫就叫，眼见自己的同类前赴后继被宰杀，根本没有当成一回事。抓住它，它也只是挣扎一下，如果没有去抓它，它在笼子里面照吃不误，真的是“安之若命”。为什么呢？因为它没有人类社会性的那种复杂精神和心理，它是纯自然的，所以也没有人类的那种烦恼和恐怖。

所以，“不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，”这些就是回归自然。如果把“不”字去掉，即“以人物利害相撄，相与为怪，相与为谋，相与为事，”这就完全是社会上的把戏了。只要是在社会上生活，必然有“相与为谋，相与为事，相与为怪，利害相撄”这类事相伴，弄得我们吃不下，睡不着，每天忧心忡忡，烦恼恐惧不断。如果你有前面几个“不”，那就是不求解脱也解脱，不求自在也自在呀。

“翛然而往，侗然而来”，“翛然”，如神仙一样潇洒；“侗然”，赤条条的没有拖累。就是要让我们放下，如果我们真的能够把是非利害放下，把成败得失放下，一下就自在了。不自在就是因为利害、得失、是非把你束缚住了，你当然自在不起来。我是彻底绝了发财望的，既不去妄想升官，也不去妄想发财，慢慢就自在了。我们一定要明白这里的利害关系，你看不破、放不下，就别谈自在。你真正地放下了，就自在了。注意啊，这并不是说，立山兄，你的公司不要了，到山里去当和尚，不是那个意思，而是我们要看破里面的关系。看破之后，当老板的会更加自在，“翛然而往，侗然而来”，和别人的气象自然不一样，说不定还可以更大地发财呢。

我们一定要在观念上革命，将自己的价值观念、性情结构、智慧结构加以优化提升。大家都是“翛然而往，侗然而来”，都是光明的、无私的，多好啊。如果到这里来，大家还互相说谎，还要把面罩戴上，那就不好玩了。大家之所以喜欢秦蕾，她就把“侗然”两个字表现得很好，阳光透明，一看就很舒服。

“是谓卫生之经已”，这个就是“卫生之经”，“卫生”的根本大法。也就是要我们放下社会性，回归自然性，以护卫我们的生命、身体。在自然性里哪有那么多利害是非？哪有那么多成败得失？首先要把你的心病解决，没有社会的应酬，没有社会的是非，就没有社会病。把自己交给自然，不是说就不得病，没有生老病死了，而是说那些都是“天病”，不是人事中带来的麻烦。

发出离心，远离祸福

“曰：‘然则是至乎？’曰：‘未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！’”

南荣趎又问：“然则是至乎？”师公您讲的这个太伟大了，是不是就达到最高境界了呢？

老子说：“未也”，不是这样的。“吾固告汝曰：‘能儿子乎？’”我前面已经说过“能儿子乎”？老子这里就继续进行阐述。“儿子动不知所为，行不知所之”，初生的婴儿手动、脚动、腰动、头动、眼睛动，为什么要“动”？不知道；他能“行”吗？根本不能“行”，只能由爹娘抱着到处走，抱给东家看看，西家瞅瞅，而婴儿自己却不知道。这是初生婴儿才有的境界，在《涅槃经》里就叫“婴儿行”。小孩到了会叫爹会叫娘，爹娘抱着就安静，陌生人抱着就害怕的时候，已经失去了这种纯真，已经有亲疏是非和安全与否的判断了。

 “身若槁木之枝而心若死灰”，前不久，中央七频道播了一条消息，说有一个妇女身体里有几十根针，有的离心脏很近，只有一毫米远；有的离子宫很近，几乎就要刺穿子宫。最后究其原因，才知道她生下来的时候，因为是女孩子，被她奶奶偷偷扎了这么多针，暗中希望她死。因为她不哭也不闹，结果她自己的母亲都不知道，一直到现在嫁了人，自己当了妈妈，生孩子的时候痛得要命，医生照X光检查时才发现的。在婴儿时被扎了那么多的针，二十多年她都不知道，的确是“身若槁木之枝”，你说他痛不痛？可能会觉得痛，但她对痛不知道，不痛也不知道，“心若死灰”嘛。我在成都电视台的新闻节目中，也几次看到小孩子被沸水烫伤后的惨剧。父母在一旁嚎啕大哭，小婴儿却没有想象的那样痛苦。

“若是者，祸亦不至，福亦不来”，刚才我说过，刚生出来的婴儿，给他恐吓、封官、送钱，他是无所谓的。他根本没有分别心，没有判断力，没有承受的感觉，所以对他来说，祸也不是祸，福也不是福，“祸福无有，恶有人灾也！”说到底，祸福是成年人的判断、感觉，对婴儿来说，喜怒哀乐、吉凶祸福，都是不存在的。一个人如果真到了这么一种精神境界，你说他是木头，还是成了神仙呢？

大家都看过《金刚经》，佛祖说，“我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”佛祖在被节节肢解时，心无嗔恨。如果有嗔恨，就成不了佛。那个时候，不管割肉喂鹰，还是舍身饲虎，佛祖都没有嗔恨，他达到了这里所说的“婴儿”状，所以他能成佛。我们看“身若槁木之枝而心若死灰”，这是成佛的要道啊！怎样使我们的心灵“麻木”成这个样？当然，这不叫“麻木”，这叫“看破”。道理非常简单，只要离开了社会性，你就能做到这一点。我们现在谁能离开社会性？离开社会我们寸步难行，饭都吃不上，水也找不到。现在除了自来水公司还有干净水勉强能喝，其他江河里，到处都是污染的水。除了超市商场有米，哪里还有田让你自耕自食，男耕女织？现在的女孩子还能纺线织布吗？谁也不会了，男耕女织的时代离我们而去了。大家谁也不愿意像原始人一样，赤身裸体地过日子，或披张兽皮，与狮子老虎搏斗。尽管没有社会性，没有社会的烦恼、社会的恐怖，也不愿意过茹毛饮血的日子啊。

要注意，这里所说的，是精神生活带来的烦恼恐怖，它是随着社会生活而来的。如果我们能够有意识地放下社会性的种种束缚，相应的烦恼就会得到减轻。所以学修佛法，首先就要发“出离心”，就是要出离这个社会性。古代印度的修行人，都是离开社会，到山林里去独自修行。因为古代印度是热带地区，一年四季都有水果、野菜，找吃的很方便，可以放心修苦行。作为僧团，则要在社会上去“托钵化缘”过日子，但与社会是保持了相当距离的。而中国黄河流域，到了冬季冰天雪地，能冻死人，你怎么去找吃的？所以中国的寺院，在山林里的要搞“农禅并重”，自力更生，自己养自己。

今天就把这一则公案讲了，前面阐述了用心的规矩和法则，后面主要讲“婴儿行”，也就是要有出离心，进入那种纯自然、不受社会污染的状态。学了这篇，我们的境界就是要与他人不一样，要做一个光明的、纯真的人，走到哪里都让人欢喜，受人爱护。如果我们利害是非太多，机心太重，或者逞强逞能，自高自大，走到哪里都让人不喜欢。