修道的九个基本条件

“老子曰：‘卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。’”

这一段，讲了很多修行的基本功，平常我们没有留意到。并不是说只有佛家才讲修行，其实在《庄子》里说得也很细，值得我们认真去品味。这段话，也与佛家修行的基本原则相通，我们可以借助佛教的说法来阐释、理解。

老子很大方，马上传法，而且这个法传得很真，一点不假。他首先就提出了“卫生之经”。学习中医、养生的朋友应留意了，这一段很有研究的必要，因为老子直接讲的是“卫生之经”。我也曾有过这个想法，如果以后有时间，把庄子里有关中医、养生的理论选出来，结合《黄帝内经》来看，我想应该有助于对《黄帝内经》的理解。

“卫生之经”的第一条，就是“能抱一乎？”我们能不能“抱一”？这两个字把很多人都难倒了，很多人“眼观鼻，鼻观心”地想“抱”住这个“一”，对不对呢？也对，但这只是在认识上说的。到底什么才是最根本的“一”？就是《道德经》里说的“众妙之门”，也就是我们的这个心，我们的“当下一念”。我们能不能把“当下一念”牢牢抱住，就像刚当娘的，把新生婴儿牢牢的抱住感觉那样。没有功夫的人是谈不上的，他的念头被妄想烦恼所转，被“内韄”了；被外境所转，随色声香味触法去转，被“外韄”了，哪里能够“抱一”？

怎样才能“抱一”？“一”者，一心一意，精神专注也。锁定目标，坚定不移走下去，不为外境的诱惑所动，也不为内心的妄念所动。实际上，每一个人天然就在“抱一”的状态之中，只是自己不知道。不论肚子里面如何翻江倒海，实际上真如都是不动的，都是“抱一”的，这一点很多人都不知道。如果你知道了这个，对妄想烦恼就不会害怕，也不会跟着它跑了。南宋有位僧人参破庵祖先禅师说：“猢狲子捉不住，奈何？”破庵禅师说：“用捉干么？如风吹水，自然成纹。”他的徒弟无准师范听到这里就开悟了。公案里的“猢狲子”，指的就是那翻江倒海的妄念嘛。这就是禅宗功用的妙处，当下点出风光。

如果我们随时都能集中精神，能够“抱一”，还会毫无主见吗？还会随意动心吗？还会被外边变幻莫测的环境弄得揪心吗？肯定不会。所以，我们一定要练好“抱一”这个功夫。

第二条，就是“能勿失乎？”就是要把这个“一”守好，千万别丢掉了，当然它本身是丢不掉的。我们都有真如佛性，你下了地狱，真如不会减少；到了极乐世界，真如也不会增加。一般人不知道这一层的奥妙，老是认为有得有失，我们能不能够坚信这个“一”不失，“道”不失？有信心并坚定不移地走下去，不去理会利害得失、富贵贫贱的干扰，敢于把这个坚持住吗？

“能无卜筮而知吉凶乎？”能不能不用打卦、算命，就知道自己乃至周边环境的吉凶祸福？当然，说“吉凶祸福”都落二落三了。知道了怎么样？不知道又怎么样呢？你既已能“抱一”，还管吉凶祸福干嘛？“吉凶祸福”不也在“一”里面吗？所以，我们要善于理解其中的机趣。

“能止乎？”我在讲《大学》、《中庸》、《易经》、《老子》等经典时，经常谈到“知止”。《大学》里说“止于至善”，《易经》“艮卦”里说“君子以思不出其位”，《齐物论》里讲“故知止其所不知，至矣”，都是讲“知止”。我们能不能“知止”？不知止的人，成天东想西想，如流浪儿一样，永远没有归家，永远在外漂泊，多可怜。我们应“止”于什么呢？应“止”于自己的本分，“止”于自己的因缘。当然，在信念上更要依止于道，依止于自己的真如。

“能已乎？”“已”，就是放下，不要计较过去，也不要妄想未来，把一切看淡、看破。我撰的那副对联：“不了了之通大道，无方方可说幽玄”，也是说要“能止”“能已”，要敢于放下。当然，放下的前提是要看得破，看不破就放不下。如果你真正明白了“无常”，还有什么放不下的呢？当官的到了年龄想不退下来，行吗？得了病想不进医院，行吗？死了想不进火葬场，行吗？都不行。说其实放下都是多余的，“能止”、“能已”都是在考验我们的修为。

“能舍诸人而求诸己乎？”我们平常总是抱怨这、抱怨那，而从不“求诸己”，找找自己的原因。古语说“有诸内必形诸外”，外部环境是你的业力、修为的外在表现，而且是丝毫不差的，所以没有谁对不起你。即使现在有人对不起你，也是因果上的反应。以前自己心粗气躁得罪了人，现在得到的果，肯定就不会好。好多人不求诸己，老是抱怨环境、抱怨领导，这样不好。俗话说，“会怪怪自己，不会怪才怪别人”，我们一定要严格要求自己，养成自我反省的习惯，要善于“求诸己”呀。

这是立身处世的原则，儒家学说里君子与小人的分野，也在这句话里面。孔夫子说“君子求诸己，小人求诸人”，孟夫子也说“行有不得，反求诸己”，君子一定是严格要求自己的，小人才是成天唠叨、埋怨的。真正的君子，真正的大丈夫，是敢于担当，敢做敢为的。他们不会侥幸求胜，升官发财也靠自己的本事，不会今天这里烧香，明天那里拜佛，靠攀附外缘来谋求名利。

“舍诸人而求诸己”，这在生活中是完全用得上的。如果你自己勤练内功，内功增强了，你还害怕外面没有相应的环境吗？是鱼，在水中自然就融洽自如；是蚯蚓，泥土就是它的最佳生活环境；松鼠在树林里，就如鱼在水里一样活动自如。老鼠有老鼠的生存环境，蛇有蛇的生存环境，它们的生理结构和它们的环境丝丝入扣。

立山兄能发财，跟他的人品、智慧、人事关系是分不开的，他发财也不是谁送来的，是他自己几十年辛苦挣来的。包括木木小姐，也是奋发图强，辛辛苦苦工作，本本分分干事，并没有靠傍大款来发财，这也是“求诸己”。所以，千万不要把希望寄托在外部的偶然因缘上，那是非常不切实际的大妄想，要把它们统统“揵”掉，严格如实地从“求诸己”上用功。

“能翛然乎？能侗然乎？”什么叫“翛然”？就是自在，自由自在。一个人的自在，是从内心表现出来的潇洒。内心自在的人，外面一定自在；内心不自在的人，走到哪里去都不自在。不自在的人，有了一百万元他不会自在，有了一千万元，哪怕一个亿，还是不自在。当了科长不自在，当了处长也不自在，因为还没有当局长，老是在不满足、不满意之中。真正把这些放下了，看破了，一分钱没有也是自在的。我们看一个人有没有道气，就是看他有没有自在之气，有没有安宁之气。如果一个人既不安宁又不自在，成天被情绪烦恼束缚，他肯定不是真正修道的人，更谈不上有道气了。不论他的学问有多大，只要没有道气，完全可以不料理他。所以“能翛然乎？”你能吗？

“能侗然乎？”什么叫“侗然？”就是不穿衣服，光胴胴赤条条，没有任何掩饰。就是说精神是健康的、透明的，没有那么多的包装，没有那么多伎俩，可以直面示人，素面朝天。这是纯自然、纯天然的精神状态，不是虚伪的。

“能儿子乎？”《道德经》里说：“专气致柔，能婴儿乎？”下面阐述的一系列，都与“儿子”（婴儿）有关。

婴儿的“特异功能”

老子继续说道：“儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。”小孩子生下来就会哭，你不能不让他哭，哭是婴儿的有氧运动，在娘胎里没有哭，一生出来，如果十分钟不哭，就死定了。所以婴儿生出来以后，如果没有哭，医生就要拍打他的背心和屁股，让他哭出声来，这样他的呼吸系统才能开始正常工作。

为什么小孩“终日嗥而嗌不嗄”，天天哭而声音不哑呢？不累呢？因为对他们来说，“哭”就像自然呼吸一样平常，是对肺部的锻炼，没听说小孩子哭哑或哭出心脏病的。为什么呢？因为是“和之至也”。我们慢步在林荫大道，自然地呼吸，是不会觉得累的；与好友轻松地聊天，平静地交流，喉咙不会沙哑，也是这个道理。

我们的心也是这样，每时每刻都在跳动，从来没有休息过，也不觉得累。如果感觉心累，肯定是心脏有问题了。我现在就是这样，如果连续几天写东西、讲课，心里就很累，拉警报，需要休息了，就不能再发狠去干了。

我第一次感到心累，是写《明月藏鹭——千首禅诗品析》，三个月写了六十多万字，开始还慢一点，到了后来，每天都是一万多字。写到三分之二的时候，心里就累得不行，因为要赶进度，不能休息，只好弄一点西洋参泡水喝，喝了会好一点。虽然书按时完成了任务，但也累得怕不行了。我做事从来就喜欢一气呵成，写文章不打草稿，也不去思考，把题纲弄出来后，照着题纲去写，写好了也不修改就交给出版社，最后三校的时候再看看有没有错别字，有就修改一下。写文章时，我就怕打断思路，连贯不上就写不好了。思路通达时，哗啦啦一下顺着就写出来了。

当时我写第一部书是《心灵锁钥》，花了半年多的时间，因为是谈唯识学的，进度有点慢，很多名相我当时还不太熟，要翻相应的典籍，以便慢慢熟悉、慢慢品味。那时我还在商场站柜台，有顾客的时候就接待顾客，没有顾客时就翻书、思考，并把会意的记下来，那是很花工夫的。后来写禅宗系列，《棒喝截流》本来是宝光寺一位法师写的，快要出版时，他放弃了，只写出了几百个字。出版社让我来写，说只有半个月的时间，我说没问题，每天一万字，十五万字，半个月就好了。真正心累是写《明月藏鹭》，那是南怀瑾先生的师妹，袁淑平老师推荐我写的。当时我正在搬家，没时间就推了。后来我搬家事毕，出版社又找到我，让我写。一开始说给半年时间，结果要我三个月就交稿，这下就累坏了。

“终日握而手不掜，共其德也”，婴儿的手，天天都是握着的，要把他的手打开很艰难，你给他打开了，他一下又握起来了，终日卷曲着手也不觉得累。《黄帝内经》讲到人的本性时，就说婴儿的这个现象是为了保“魂”，因为两手的大拇指，都是掐在各自对应的无名手指的指根部，这个地方藏的是肝所主的“魂”，婴儿的肝气足，所以就握得紧，一两个月以后，他的魂魄安定了，自然就会松开，这是符合自然德性的，他的元气是“抱一”的。中国传统的做法，要用布把婴儿包裹起来，裹得直直的，西方的小孩生下来的时候不加包裹，是任他自然，像在母胎里一样，手脚都是弯曲的，也是“共其德也”。就这一点上来看，西方更遵循自然天性。

“终日视而目不瞚，偏不在外也”，小孩子除了睡觉，其他时候眼睛都是东看西看，眨眼的时候很少，因为他根本没有在“看”。初生婴儿仍处于精神内敛的过程中，他的视力很弱，看不清外面的东西，所以除了吃奶就是睡觉，还没有真正启动自己的感觉系统。这个时期，耳朵要好用一点，他会听父母的声音，因为在妈妈的肚子里，早就熟悉了父母的声音。

“行不知所之，居不知所为”，为什么《道德经》也好，佛教也好，都很赞叹“婴儿”？就是因为婴儿有这个“行不知所之，居不知所为”的功夫，他完全是“无求无作”，成年人是达不到的。婴儿生下来后，大家去祝贺，送给婴儿一百万贺礼，说他以后可以当总督巡抚，他听到这些会高兴吗？绝对不会。恐吓他说，你明天要到监狱里去，要到医院里去，他也不会害怕。升官发财、利害是非对他来说，一点感觉都没有，他完全不动心。为什么？他完全处于混沌状态，这就是婴儿最了不得的地方。今后他自由发育，可以当皇帝，可以成为第二个“爱因斯坦”，成为第二个“比尔·盖茨”，凭的就是这个。如果他生下来，什么都知道了，知道功名富贵，知道吉凶祸福，那就是妖怪一个，完全没用，不堪教养。

如果成年人能达到这个境界，那就不得了！让他去当官，当就当，没感觉；送他一百万，拿在手里也当一堆纸来看。不贪、不慕、不追、不避、不喜、不忧，灾祸来了不避，好事来了不贪，哀乐不能入，达到了这样的境界，那你的修为真的就了不起了。别说“虹化”、“羽化”、“即身成就”，就这个已经是大成就了，还要到哪里去找大成就呢？

“与物委蛇，而同其波”，他应物无心，委曲随顺；和光混迹，同其波流。因缘让他东他就东，让他西他就西，完全和光同尘，没有特殊性，也不标新立异，就如云门三句中的“随波逐浪”。天气热了少穿一点，冷了加点衣服；肚子饿了就吃饭，不把肚子吃坏就行；有朋友来了，大家就聊天，朋友走了就睡觉；该上班就上班，该下班就下班。总之是该干什么就干什么，不该干的就千万别去干，完全顺应于自然之道，这就是“与物委蛇，而同其波”。

当然，顺从于自然之道，也包括要顺从社会之道。那天小林主席来，我问他晚上干什么？他说，应酬、喝酒。我叫他别去喝了，结果他和阿凡达都说，谁想喝酒啊？现在社会的习性就这样，一谈业务就要喝酒，五粮液先来三瓶，喝完了再来洋酒、啤酒，最后一看才十一点，还早嘛，酒吧里再去喝。古代的社会之道是古朴的，现在却变得莫名其妙。现在亚健康、三高、心脑血管疾病、抑郁症这么多，都是我们违背自然之道、社会之道而行的结果。所以大家要遵循大道，在生活和工作中不能逆道而行。

以上，就是老子所说的“卫生之经”的几大原则。