不贪利，鬼就不会缠身

“道通，其分也（成也），其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。” 

这一段，庄子在三十三篇里很多地方都涉及过，对人性的刻画非常细腻，对修为的描述也非常细腻。但很多搞文学的，仅知道从文学来看，就忽视了其中的内修秘意；道士派的道教，多执著于修神仙、炼丹道、画符驱鬼，严格的内修没有按照庄子所讲的来搞。唐宋以来，很多有名的道士，道家学者，搞内修的，也花了功夫，但他们搞的一套修为理论体系，严格来说，对庄子之道还是未能尽其性，还没有真正地把庄子吃透。有位著名的道教学者批评庄子不懂神仙之道，依我看，他才不懂神仙之道。他本来是很牛的，但我一看他这个说法，就觉得他可怜，他注重于神仙道，而忽视了道家最核心的内修，放弃了对基本价值观念的体认和体悟。

“道通，其分也（成也），其成也毁也。”什么叫“道通”？道通达一切处，没有一个地方没有道，没有一个地带不是道通行的地带。过去是，现在是，未来也是，四方上下，找不到一个地方没有充斥着道，这才叫“通”。但是，我们能把大道一口吞进吗？不可能，我们看见的都仅是道的部分啊。

“其分也（成也），其成也毁也”，这一句，庄子在《齐物论》里说过：“其分也，成也；其成也，毁也。”我们看见的一棵树，一座山，太阳、月亮，这些都是“成”的东西，具体的东西。具体的东西恰恰是从大道中“分”出来的，是大道的一个细胞。“毁”什么？大道还有“毁”吗？佛教谈得很清楚，万物万法都是因缘和合而成，你这边的因缘合成了，那边的因缘就少了。就如我们修房子要砖，这边把砖造出来，那边山上的泥土就少了。因缘本来是在大道里面，是同在的，由于我们的人心，不能够达到对大道总体的认识，只能在局部之中晃悠，只能看到大道的部分，于是便感觉此起彼伏，此盛彼衰，此有彼无的现象，感觉到了无常。

我现在看见阿军，但没有看见你的父母，还有你父母的父母，你祖宗的祖宗，更不可能看见，对不对？严格来说，没有他们哪有你？我们的一系列组成，都完整地在生命系统之中，在宇宙系统之中。我们现在看见的只有你，你就从家族的体系中蹦出来了。你之所以是你，还有一系列的经历，读小学、读大学，在不同公司上班，这都是在“你”之中，但我看不见那些，我只看见你现在的形象。我所看见的“你”，是在你所有关系中分割出来、分离出来的你而已。有过去的你，有未来的你，我们看见的只是在过去、未来无穷无尽因缘中现在的阿军的形象。所以，“其成也毁也”。我们看见了阿军，这是“成”，另一方面却把他父母以及前后左右的关系都隐去了，就是“毁”。这不是毁灭的毁，而是其他因缘不显现，而是在他现在的形象中“隐”了，我们只看到现在的阿军。

 “所恶乎分者，其分也以备”，为什么这么说呢？凡是存在的，都是合理的。用《齐物论》里的话来说也很精彩：“非彼无我，非我无所取”；“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“是亦一无穷，非亦一无穷也”；“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也；虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。”

所以“其分也以备”，“备”，就是完备、具足的意思。“分”，是因缘具足的；不分，也是因缘具足的；大的东西之所以大，是因缘具足的；小的东西之所以小，也是因缘具足的。地球是太阳系里的一部分，是对太阳系的“分”，但地球有地球存在的完备理由。没有行星对太阳系的这个“分”，那太阳系也不成为太阳系了。同理，眼耳鼻舌、五脏六腑是对我们身体、生命的“分”，这个“分”也是必须的、合理的，不让它们“分”行吗？

“所以恶乎备者，其有以备”，为什么因缘具足？为什么这么完备呢？“以其有备”，所以完备。既然是因缘具足，那就是因缘具足。为什么是？它本来就是；为什么合理？它本来就合理，没有什么道理可说。我们看见的因缘都是表面上的因缘，表面上的因缘只是冰山一角；冰山下面还有不尽的因缘，我们是看不见的，所以才有《逍遥游》中所讲的“小知不及大知，小年不及大年”的道理。  

“故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死”，这就谈到了生命的一些现象，大家打坐，特别是搞道教的，都想“出阳神”。坐在那里，啊，我的阳神出来了，然后在天上，看见“我”在打坐，很好玩。这就叫“出而不反，见其鬼”。有的人说，我定了，“胎神”出来了，“中阴身”出来了，不要误读这些说法，人死了，中阴身自然就出来了，还需你现在急着去修吗？庄子把这个说得很到位，“出而不反”，就是我们的灵魂离开了躯壳，回不来了。回不来，就是“见（现）其鬼”嘛，就这么一回事。

我当年打坐的时候，有时候也是晃悠忽悠，感觉灵魂要出不出的状态，心里面还是有点胆怯，不敢出去，出去后回不来怎么办？出不来又怎么办？也没有胆子敢于跨出这一步。后来本光法师和贾老说，幸好你没有出去。为什么？以前搞这个是有老师护法的，必须要有懂行的老师在身边守住。我那个时候没有学过相关的方法，身边也没老师，玩这个根本不知道下面的路怎么走。以前传这个，必须要师徒待在一块儿，老师必须是这方面的专家，他已经修成了，有这个本事来护持你。如果老师没有这个本事来护持你，也没有办法教你，你能去玩这个吗？

“出而得，是谓得死”，如果你灵魂出窍，另外找了一个安身立命的地方，不再回来了，那你就死定了。“灭而有实，鬼之一也”，如果灵魂找到了一个实在的东西，并依附于它，那灵魂就“灭”了，而“它”就成了，如传说中的“鬼魂附身”“投胎转世”之类的。有的鬼魂，他未必就能投人胎，附在树上就成了树精，附在狗上就成了狗精，或者狐狸精之类的，他附在这些东西身上，抓住了一个实在的东西，“鬼之一也”，就变成了长舌鬼、小鬼、无头鬼，这样那样的鬼。

我这样讲，也是让大家容易听得明白，若依成玄英先生所讲，一般人也弄不清楚。他在其“疏”中说：“夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本还原者，动之死地，故见为鬼也。”“出其心逐物，遂其欲情而有所获者，此可谓得死灭之本。”“迷灭本性，谓身实有，虽有斯身，何异于鬼。”成玄英所解，的确也高明，当然他讲他的，我说我的，大家可以参照互看。

结合这一段，我们再说说《易经》里的“一阴一阳之谓道”。我常说，白天做好白天的事，晚上做好晚上的事。晚上的事就是睡好觉，让精神回家休息。但如今大城市的精英们就是不知睡觉，一天24小时都想投入工作，投入社交活动，这就是“出而不反”。长久如此下去，就会“见其鬼”。如今许多优秀人物英年早逝，而且多为暴卒，死于心脑血管疾病。为什么会这样呢？也是“出而得”嘛，在工作和社交中有所“得”，当然“是谓得死”。我这是用古代和当今的故事来讲，通不通，各人自看。

“以有形者象无形者而定矣”，“鬼”，就是在阴暗之中，冥冥之中，是无形无相的。无形无相又怎么表现自己呢？还是要抓一个有形的东西，才能确定自己的存在。我们在社会上生活，要抓一个东西来证明我们存在。打工的还是要打工，每月挣上二三千块钱心里才安定；想升官的，至少要当个小组长，最好是当老板，或者在机关里面当个官，还是要抓一个有形的心才安。我们在人事生活中，都希望有一个位子，这个位子是有形的。所以，对于我们的精神、灵魂来说，还是需要找一个有形的来护住的。

很多有神通的人，实际上都是“鬼通”。孤魂野鬼在外面飘荡，心里不安，还是想找个地方安住下来，找到张大师，在张大师身上安住下来，张大师就有功夫了。但不能免费让你有功夫，要给我杀一只红公鸡，给我酒肉供养，我也要享受享受。如果我给你打工，让你在外面神通广大，你却不料理我，红公鸡都不给我吃，酒也不给我喝，下次我就不料理你了。

我在番禺有一个学生，他当时是番禺一个厂的销售部老总。他在济南有一个经销商，老板是一位女士，年龄比我小一点，当时四十多岁，神通广大，做生意百发百中，相当成功。后来，这个学生带她到成都来，让我帮帮忙。我一看，基本上就知道是什么问题。这个女老板说，有一个“老头子”附在她身上了，而且和她关系很好，有什么疑难问题一找他，肯定就解决，她在生意场中的“神通广大，百发百中”就是这个老头子给的。但那个老头子每天天一黑就附在她身上，没完没了地和她玩，弄得她连一小时的睡眠都没有，这日子怎么过？一方面，她贪这个利；另一方面，她又害怕这样耗下去会死。我看这个大姐也真可怜，便带她到青城山、都江堰去玩一玩。告诉她，别贪那个了，要舍得，要把“他”送走、请走。

到了都江堰，我问她，现在老头子在不在你身上？她说，不在。我说，你就赶快睡觉吧，下次他来找你，你就和他到城隍庙里去离婚，划清界限，坚决离开他。我告诉她，我只有这个办法，只要你能下这个决心，有这个毅力，尝试不理他，不陪他去玩，久而久之，他就会走的，会另外去找对象的。过了一年，我问那个学生怎么样？他说，不行，还是来纠缠她，不放她。为什么不放？因为她贪这个利，贪钱财。其实我年轻的时候，这样的因缘也有，但我不贪，鬼也不找我。

以上所讲的，可以当作民间故事来看，但我们一定要明白“有形者象无形者而定矣”，每个人都要抓一张皮，抓一个自己的位子来住下啊！若能在其中参破机关，那就值得庆贺了。

庄子下面接着讲其中的道理。

大道流淌在时空之中

“出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”

“出无本，入无窍”，“无本”就是无始，“无窍”就是无终。大道来去不定，无始无终，过去是无始的，未来是无终的。“有实而无乎处者”，大道有没有？在哪里？具体举个地方来看，有吗？

我们先看看东郭先生与庄子的公案。东郭先生问庄子：“所谓道，恶乎在？”庄子回答：“无所不在。”东郭先生说，您具体点说嘛。庄子就说：“在蝼蚁。”又问：“何其下也？”答：“在稊稗。”又问：“何其愈甚邪？”答：“在瓦甓”，乃至“在屎溺”东郭先生就不吭声了。我们不妨把这个公案与“有实而无乎处”，好好来品一品。大道肯定有，实实在在的有，你说在哪里？说哪里都是，说哪里也都不是。

“有长而无乎本剽”，“长”是什么？是流程、过程。时间的流程，整个发展的过程，整个运动的过程，都流淌在我们对时间、对空间、对生命的感知之中。但是，“无乎本剽”，“剽”，是表是末；“本剽”，就是本末。起点在哪里，终点又在哪里呢？的确没有，永恒地流淌在时空之中。

“有所出而无窍者有实”，大道的确是“有所出”，如春去秋来、生去死来、过去未来这些，我们都能实实在在地感觉到。“有所出”，“出”在哪里？有昨天就有前天，有去年就有前年，明天过了还有明年，明年过了还有无穷尽的年，这些都是实实在在的。“窍”是根窍、孔窍，也就是根本，但这个“本”、这个“窍”，却是看不见又摸不着的。

“有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。”大道具体地存在于哪里，说不出来，这个说不出来的空间就是“宇”。大道的流动何时开始，又何时结束呢？无始无终，没有开始，也没有结束，这个无始无终的时间就是“宙”。这句话不好理解，所以到了汉朝，就把这句改成了“四方上下曰宇，往来古今曰宙”，“宇宙”就是这样来的。“有实而无乎处”，即“四方上下”，指空间；“有长而无本剽者”，即“往来古今”，指时间。所以，空间是无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。

“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。”万事万物有生有死，有的现象产生了，有的现象消失了。但是，在万物“生死出入”的过程中，“不见其形”，是谁在料理、掌控呢？是在哪道门进出的呢？庄子就给了一个说法，说这就叫“天门”。

“天门者，无有也，万物出乎无有”，“天门”是“无有”的，什么都没有，但万物又都出入于此。这里又回到《道德经》的第一章了：“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“众妙之门”就是天门，“玄之又玄”就是天门。我们当下一念，我们的觉照力就是“天门”。生，在我们当下的念头中生；灭，也在我们当下的念头中灭；出，在我们当下的念头中出；入，也在我们当下的念头中入。你说我们“当下一念”是什么？“入出而无见其形”呀。我们要经常反省，自己的精神是什么样的，看得见吗？但是我们的精神现象、生命现象，我们看见的万事万物，都是在我们当下一念中出入的，这个就是“天门”。你要在自然之中、大道之中找“天门”，那太遥远了，本来就是“无门关”，找不到的。要知道，每个人都有自己的“天门”，就是我们现在、当下的这一念。这个念头一动，万事万物就在这扇“门”中出入，喜怒哀乐也在这扇“门”中出入。

“有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”“有”是具体的存在，是有其生灭的。在它出现之前，它有没有呢？肯定是没有，肯定处于“无有”的状态。但这个“无有”，也仅是我们精神所作的一个推测，离开精神的推测，这个“无有”也是“无有”。圣人当然是悟道之人，既体悟到了这一层，就与之融为一体，融为一体就是“藏乎是”。禅宗讲“打成一片”，也是这个道理。对这一段话，大家可得留意，多琢磨琢磨，千万别迷糊过去了。若再结合船子和尚对夹山善会所说的“直须藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，那就更妙了。