原文：

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

直译：

得道者认为身教重于言教，不会对人发号施令；喜欢发号施令的人往往没有得道。

闭上嘴巴，关闭“眼耳鼻舌身意”对外来红尘“色声香味触法”的诱惑、追逐与迷恋，清静无为、专注于对大道的观想与精思，求得内心宁静；挫磨引发争夺的着相锋芒，消除俗事的骚扰与纷争。收敛分别之心，混同尘世凡物：遇见光明就是光明，碰到尘埃就是尘埃，这样与大道与万物同体，进入玄妙的大道法门。

因此，真正的得道者，人间的亲疏、利害、贵贱都无法影响他，他对万事万物不分亲疏利害、贵贱都平等对待，所以才是天下最为尊贵的。
 

对比：

在五十五章程，老子向我们阐述了大德的特点与风范，强调大德不受自然伤害的原因是无害人之心，能够控制自己的欲望，即能够“心使气曰强”。在本章，老子认为，大德智者不仅无害人之心，更不会人民发号施令。大德清心寡欲，实现与万物一体的大同境界（玄同），因此超越一切亲疏、利害、贵贱关系，因而受到天下人尊重爱戴。

引伸：
“知者不言，言者不知” ，真正得道者，才明白人类对于世界的认识对于社会对于他人的认识是“无知”的，因此不会随意下政策下指令下命令。宇宙最根本的规则“道”是清静无为稳定的，真正的得道者，懂得遵守大道规范，清静守法、无为而治，少说少做，更不会让有形之手乱动，平时“希言”“贵言”“无言”“不言”，一言九鼎，有关国防、安全、司法、保障制度稳定而运行有效。因为，治大国如烹小鲜，如果政策朝令夕改，政出多头，只能导致信息混乱，机构和百姓无所适从。在经济基础与上层建筑之间，两者之间相反相成、负阴抱阳，相冲相和，上层建筑如果简易、安静、不言、不言，就会给予经济基础、社会运行创造出一个和平、安全、公正的活动空间，就能让社会自组织生发出生机与活力。

当然，如果从认识论来讲，“道”是宇宙运行的根本力量，众多百姓的心，更接近大道的本源，但人民群众多种多样的生活经营实践，经过市场无形之手的对冲、博弈与综合，会自然达成一种平衡。因此，无须过多的政策干预，无须过多的有形之手动作，除非市场经济失灵，导致社会失去公正公平的原则，才需要运用国家力量进行校正，因此，国家的政策力量平时是备而不用，但只要市场出现危机，才需要运用政策力量，但如果政策力量运用上瘾，也会形成政策失灵，从而加重危机。

“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。” “塞其兑”直解析是闭上乱说话的嘴巴，事实上是关闭贪婪妄念所控制的心，因为言为心声，只有心安静，心安定，才会不再乱说，不乱说，就乱动。《金刚经》中，佛佗直接面对“如何安心”的提问，佛佗的回答是“应无所住而安其心”，心不要执着于六识六尘六根带来的迷障，才会直达本性。同时，“闭其门”是关闭通向其心思不定的路径与门道，即老子说的“五色、五音、五味、畋猎”等扰乱心安定的外在诱惑，因此摒弃一切物质属性对人心的诱惑，安心于“无所住”处，停止向外追求名利权位，以求得内心的宁静清澈。

“挫其锐，解其纷”，“锐”指的是争取利益的各种手段、武器、办法、计谋过度状态，无论国家、机构、居民还是国际资本，都有其利益追求。如果利益追求过分，就是“锐”，就会伤害其它利益相关方的利益。如果有一方利益追求过度，如果这种过度的追求不合乎道义，就会出现争夺，因此“纷”就是争夺的混乱状态。“锐”是产生挂碍与恐怖的根源，这种根源又来自于内心，内心的利益得失的追求，又来自于人性“基因”的设计，所有生物基因，如果从生物的角度看，都是在追求离苦得乐，要让自己生活得好，要让后代代代相传。这种追求本来无要厚非，这是生物的本性与本能，但在文明世界，追求个体离苦得乐，得在不牺牲其它利益方的前提下才能出现最大的帕累托最优。因此，老子要求在追求自己利益的时候，要将锋芒收敛，不要将自己的利益之角到处触人，否则纠纷将会无解。只有打磨掉所有的棱角、锋芒，清理、解除所有的杂乱、困扰，才能消除贪婪之心，才能心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，心态才能能圆融，才能“浑其心”。
“和其光，同其尘”，就是既要与光明磊落的人相处，或者既要与地位崇高者相处（服务），还要学习与使奸耍滑者相处，更要学习如何与下层百姓混同如何服务于百姓。因此，真正得道者，既会重视决定市场运行方向的政策力量，又会重视群体效应下市场非理性力量的作用，同时在不同时点，不同空间，会适当处理利益相关方的利益诉求。道法自然，道不仅存在于政策之中，也存在于机构利益追求、居民利益追求和国际资本的利益追求中。在特点时空格局中，利益各方的力量对比会处于平衡、失衡的波动状态中，因此要保持于力量主导方相处，又要关注从属力量的崛起，这样才能避害远祸。要避害远祸，先保持自己的平常心，知晓大道运行的未来变化，从而同时在光与尘间取得中庸：见光自己就是光，见尘自己就是尘，光即是尘，尘即是光。光是尘的极致，尘亦是光的极致，在道的周期循环中，光不异尘，尘亦不异光，在波粒二重关系中，道就在其中。

“玄同”，就是与大“道”合一，只有这样的去修行，才能“同于道”，老子认为，只有心向道，践行道，才能同于道：“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”，因此，修道者不为物质属性所吸引，能够通过挫锐解纷修正自己的行为，从而于道相通者，才能最后修成大德。

“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”，真正的大德，八风吹不动，不为外界任何力量所影响。正如《心经》中的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，因为大道面前，人人平等，大德对任何人都放在公正公平公开的条件下进行评估，不可能因为亲近而多得好处，不可能因为亲近而得到尊贵。为什么大德能够做到“八风吹不动，独坐紫金台”呢？就是因为大德已经与道同在，与道同体，道不受任何东西制约，大德也不会受人间的亲疏利害贵贱的观念所影响，会对所有人都视同大道 孩子。大德能够受到对待天下人一视同仁，能够公正公平公开地对待万事万物，因此受到世间的尊重，他的德行因此也是人世间最为宝贵的财富。