善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下然哉？以此。

直译：

得道者善于建立功业并能使基业长青；得得道者善于掌握形势不会失去尊贵地位，后世子孙靠按大道法则守功立业绵延不绝。

（得道者是如何实现基业长青传之万代的呢？他是根据大道在人心，大道无所不在的原则进行进行修身的）自己修身，将自己的德行提升至纯真中贞高度；带领全家修身，由于积善，必有余庆；修身而让乡邻村落受益，德行就会生长；修身而让到全国受益，德行就会丰盛；修身而让天下受益，德行就能普惠万物。

在大道面前，由于人人都是道的孩子，人人心中都有道心（佛性），自己与他人、自己家庭与别人家庭，本乡与他乡，本国与他国，都在大道的力量和规范范围之中。既然如此，我们就可以根据大道法则，由自己推论别人，由本地推论他乡，由近及远，由小及大地进行推论，即从自身出发，推论家庭、乡邻、邦国到天下人的思想、观念、需求、期望，从而反过来知道遵守大道规范的重要。

老子如何知道天下是这样的呢？就是依据大道法则。

对比：

如果说五十二章重在讲修道得道的问,五十三章重在讲失道的原因及其后果，本章的主题是讲修身进德，从而实现治国平天下的目标。当然，儒家治国平天下也是从“修身”为起点，但儒家“修身”之前还得进行“诚意、正心、致知和格物”的功夫，因此，修身与扩展式的“有为”结合。老子认为，人人都是大道的孩子，大家都是兄弟姐妹，都共同继承了父母的基因，都有相同相似的需要、传统、性格，因此，认识了自己修正了自己的品德，就能够理解掌握家庭、乡邻、国家甚至天下人的思想、需要、观念了，因此，只要管好自己，管好自己的思想、约束自己的行为、尊重别人的思想、行为、言论，家庭、乡邻、国家、天下就会大治，因此是一种在大道理下的无为。因此，老子认为，修身正德的关键是从内修开始，自内而外，逐步推演，直到天下。

引伸：
“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍”，老子认为，得道者的地位“建而不拔”“抱而不脱”，不但能够牢固地建立和保持管治地位，还能够将地位、力量和规范传之千秋万代。因此，不仅自己打下的天下建立的江山不会被颠覆，还能让江山永固，原因是管治者真正得道，能够平衡家族利益、国家利益、民族利益和百姓利益。周朝能够有八百年，就在于开始时让各部落分享推翻商朝的胜利果实，同时，对各诸侯纳贡的要求很少，基本上是采取了“休养生息”的政策。汉朝能够有四百年历史，其根基在于文景之治期间的与民休息的政策。因此，老子认为，要建立稳固的管治体系，不是管治的强力力量有多大，而是管治体系中能否实现阴阳互补式的动态平衡，善于管治自己，善于管治自己侵占、掠夺和过分享受的心，才有基业长青的基础。秦朝与隋朝的迅速瓦解，就在于管不住侵占与掠夺的心，结果造成别的力量“取天下”的机会。

“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普” ，老子认为，以出世心态（修道）做入世事业（修德），才能“德馨”。向内、出世“损之又损”地进行修练，是修“道”，让自己进行“无为”“无事”状态，向外、入世“以身观身”地进行修练，是修“德”，让自己的德行自然而然地扩展天下。修“德”是修“道”的辅助手段，只有修德，更多的人才能心向往至真、至善、至美的境界，才能无为之中构建天下大治的力量。德者，得也。因此，修德，是为了让自己超越得失之心，实现“上德无德”的境界。修“德”借用儒家的讲法是正心诚意观察明察那颗容易被欲望、妄念和我执沾染的“心”，如果能够修正自己的“心”达至“无善无恶”的境地，就能修正出自己的心为最纯正的“良心”。有良心，才能发挥良能，有良能，才能将自己的良心扩展到天下。但是，修正自己的心并不容易，大道在扩展过程中，由于“德畜之，物形之，势成之”，本来与大道息息相通的人心，容易被物质欲望、权力、观念和偏执蒙蔽，从而由于六根六识的作用造成心灵的迷失即处于“无明”状态。心灵如果在外界物欲的影响下一步又一步地远离良心，所言所行所思逐步堆积了起灰尘，修德的过程，就是擦拭心灵明镜上的灰尘的过程。
真正达至“无为”“无事”“无味”的修德者，能够明察自己的“良心”，依天理、顺人情观想自己的内心，情景摸拟自己的思想、别人的思想、别国的思想，“己所勿欲，勿施于人”，想清楚自己，也就想清楚别人、他国的喜怒哀乐，从而减少磨擦，增加福利。虽然上德无德，不需要什么奖励、表扬、荣誉，但德之光芒却在大道的作用下，普及天下。当个体内心为德感化、当家庭成员为德沐浴、当乡邻国家天下为德所感染，人们就会在昏暗的心灵中点亮人性的光芒，驱散阴霾，驱散黑暗，去除我执，解除妄念，脱离幻影，人人“良心”重现，人间乐土自成。
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，按佛佗的意思，德是在戒律的规范下，去除我执，放下自我，“明心见性”的过程，只有明心见性了，才可能由自及人，通观天下。《心经》是明心见性的大道理，此经用一个“观”字向众生表达了修德的路径与过程。只有观“五蕴皆空”，才能不着相，才能“度一切苦厄”。如果观想出五蕴皆空，才有可能超越欲望的控制、才有可能去除我执妄见，才有可能清除心灵红尘的蒙蔽。清除心灵红尘利禄权位的蒙蔽，才能摆脱个体利益至上的私欲，才能站得高看更远，言行思维才能合乎道德规范。因此，如果借用《心经》的表述风格，只有观想到“道不离德、德不离道，道就是德、德就是道”的得道者，才能超越“眼耳鼻舌身意”对物质、名誉、权位、功德的留恋，才能将心比心，才能修身而达至天下大治：观想明白自己，观想明白家庭，观想明白乡邻，观想明白国家，观想明白天下，因为我想的要的得的，别人、别国、天下人都会想的要的得的，自己的言行利益就不得超过行为边界。如果想清楚了天下人都是道的孩子，就知道自己的行为边界，做好边界内的事，让他人、他国也有生活生产经营发展的空间，才能实现和谐社会和谐天下的目标。因此，跳出自己的利益权位名望的“圈子”，设想在高空观看天下人是如何博弈的，就知道自己的身份，知道了自己的身份，就知道如何约束并按大道的要求设计自己的行为。

“吾何以知天下然哉？以此”老子认为，他所以能够对天下大事了如指掌，就在于他掌握了天下的公理：人人都是大道的孩子，修正自己的行为，就是修正自己的物质属性，让自己的精神境界向上提升，升华自己的道德水平。因此，要想“不出户，知天下；不窥牖，见天道”先得修正自己的心思，校正自己的言行，约束自己对利益名位权力的欲望，如果少私寡欲，清静无为，就会看清自己，因此也会明白天下大事是怎么一回事。如果管治者能够明白自己在大道面前的定位，如果能够想想百姓的利益与追求，如果能够给予百姓生产生活的空间，如果能够让百姓自立自强自为，天下大治，当然基业长青。

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