太虚大师论艺术

佛陀教诫诸弟子，作不净观，观人的身命，以及万有的身命，皆为不净，使之厌离而不贪着。不净观即不美观，此即观人等自然界为不美；人等自然界既为不美，则依此自然界为质素而人造之技术的文艺等，亦无美之可言，自为当然的结论。……又由佛陀之五欲说，则以人等若误认为美，而起心贪欲，即为漏落于生死轮的苦因。……

虽然、此仅为大乘佛法对于低等不完美的宇宙，所下消极的、否定的观察，亦即为大乘过渡的小乘法观察，但决非如佛陀之普遍的、无限的宇宙观察。以佛陀所成就之最高的、完美的宇宙来比较观察人等的自然界，犹是进化未臻极高度的完美宇宙，故人等未可茍安于进化未臻高度的不完美宇宙中，不更求向上的进化。若为更求向上的进化，则自然方面须认清人等的宇宙未为完美，不足贪恋，然后一方面乃能勇猛精进的以创建更高更完美的宇宙。故佛陀的法中，又表现为佛身相好的人生美，及佛国庄严的自然美，以为积极的、肯定的之进化趋向。譬之对于社会主张革命的一方面，消极的否定现在社会为不美，乃有必须打破之意义。一方面积极肯定将来社会为较美或完全美，乃有必须创成之意义。依此必须打破及创成的意义，乃有社会革命的实行，及社会进化的实现。佛陀是对于宇宙主张革命的，故对于人等的自然界观为不完美，使更进求佛身、佛国的完全宇宙；故以观不美为破坏之手段，要求由较美至于完全进化及建设之目的，以要求由较美至于完美。故佛法从积极上肯定了审美爱美的观念，而有佛教艺术美之涌现。

但佛身、佛国的完美宇宙，虽不是理想的、假说的，也有是已成的、且现存的，但其已成的、现存的完美宇宙，原先是从我们一样不完美宇宙改良进化而成的，故我们的宇宙虽未见完美，须要更经重重破坏与重重建设，但已有进于较美而成为完美的可能性，故可即由人生未完美的宇宙，改进为较美以至完美的宇宙；并不是观人等的宇宙未为完美，即可抛弃了离开了而别走到一个已成的、现存的完美宇宙中去，故此是佛法与别的宗教不同的地方，而又是与改革不良社会为良社会的社会改革家相同的地方。由此、远之可以庄严自然界而造成净佛国土为工作的菩提萨埵，叫做宇宙的更造者；近之亦可叫做社会的改革者，叫人们勿贪恋着已成的、现存的未完美的美，应发挥可由较美进至完美的可能性，不惮改地以创造更美更完美的人生美与自然美，这才是佛陀的教训！《佛法与美》

美术之效用：现在人类所处之社会及自然界，精神上常感不满足之痛苦，于是乎于自然界上自出心裁，将自然之物改造成自己内心所想像之物，自己个全精神游于自创物之中，以忘却现实之苦痛。故美术之效用，即游心寄情于人造的超现实之世界，使不满足之精神得以安慰。如善图画者，及赏图画者，则其精神完全游于图画之中，一切忧郁悲愤因以忘失，所谓美术能超脱现实之世界者是。故西洋人谓美术可以代替宗教，但最高之美术虽可使人忘失忧患，可云有宗教之一分作用，以信仰宗教者，有别一之美满世界、为其精神之所寄托，美术亦复如是但以言。信佛教，则绝然不同。以佛教是由根本了解宇宙人生之真相，出离悲苦──即现实之世界，成真净无障碍真如法界，一切痛苦永消。美术虽有想像之美满世界为其精神所寄托，但自然界之一切苦仍存而不失。故谓有普遍宗教之一分作用则可，谓能与佛教同一之结果者不可。……

美术将精神寄托于人造的超现实之世界，心情托之于美术而忘一切痛苦，其现实界之痛苦仍存在而不少，但忘而已！佛学于现实人类之世界，感不满足之痛苦，而忠实道破世界不美之现状，所谓现实之世界：系空的、苦的、不净的、无常的、不自由的。空、即非实，苦、即非乐，不净、即非美，无常、即不永存，不自由、即是无主宰。亦不同其他宗教，别立一天国之美善，但从当下之世界，看出是空、苦、恶、浊、无常、束缚的。复发明世人之痛苦皆由自己之知识上错误而生出不美满之世界。使人当下明了世界之真相，而知本来即是：常、乐、我、净之世界，根本推翻一切痛苦恶浊，得真解脱。如是以观，则佛学与美术之效用，不禁有假真之别矣。《美术与佛学》

从佛教来说明佛教美术，要知佛教有所谓“像教”、“声教”。以音声的言语文字，和音乐来诠表诸法的意义，是为声教。而佛教又以“像”来表显诸法实相，像、即形像，此即现身说法的现身，所以、佛教中现那一种的身，即说那一种的法；故不单是说法，同时亦表现说法的身像也。因像可以为像教，与声之可以为声同，故佛教中有雕刻、造像、音乐等的美术。然在文字方面，中国向来所谓“文能载道”，而佛教的经典，即是表显超绝语言文字之道的。道、是无分别智相应之真如法界，所以佛教的文字──经典，皆是如指标月；故一切经典，都是为指示真理作用的。而造像、图画等美术，亦足指示最高的真理，其结果、其功用，皆是相同。譬如某一件美术的作品，能引人入胜，导人为善，其感化的力量，或比文字还来得广大；如西藏喇嘛造各种的形像，皆含有深义。
　　这样说来，美术即是由自心觉悟，而用各种方法表显出来，使他人也能得同样的觉悟，这就是佛教艺术的真义。所以，由佛教产生美术，而美术亦可通达到佛教的实际。《佛教美术与佛教》