耕读社《论语》修学活动

第一次 2014年2月23日

“孔子其人”

 

7.37 子温而厉，威而不猛，恭而安。

《论语郑氏注》

郑曰：“厉，谓严正貌。”

《论语注疏》
　　○正義曰：此章說孔子體貌也。言孔子體貌溫和而能嚴正，儼然人望而畏之而無剛暴，雖為恭孫而能安泰，此皆與常度相反。若《皋陶謨》之九德也。他人不能，唯孔子能然，故記之也。

《论语正义》

○正義曰：《釋文》云：“一本作‘子曰’，皇本作‘君子’。案此章說孔子德行，依此文爲是。”阮氏元《校勘記》：“案今皇本仍與今本同，不作‘君子’，疑有脫誤。觀後《子張篇》“君子有三變”章義疏云：‘所以前卷云“君子溫而厲”是也。’則皇本此處當脫一‘君’字。”案：皇以“君子”即“孔子”。《文選·冊魏公九錫文》注引《論語》鄭注云：“厲，嚴整也。”當即此文之注。《後漢·崔駟傳》注：“厲謂威容嚴整。”《釋文》：“厲一本作例。”案：“烈山”亦作“厲山”，疑一本用叚借也。皇本“威不猛”，無“而”字，似誤脫。《說文》：“猛，健犬也。”引申爲剛烈之義。凡人生質，皆由受天地五行之氣，剛柔厚薄，各各不同，故惟備中和爲難也。《書·臯陶謨》言“九德之事” 云：“寬而慄，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。”鄭注：“凡人之性有異，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上；上下相協，乃成其德。”即此義也。“恭而安”者，恭而有禮，故安也。

《四书章句集注》

 厉，严肃也。人之德性本无不备，而气质所赋，鲜有不偏，惟圣人全体浑然，阴阳合德，故其中和之气见于容貌之间者如此。门人熟察而详记之，亦可见其用心之密矣。抑非知足以知圣人而善言德行者不能也，故程子以为曾子之言。学者所宜反复而玩心也。

《论语译注》

孔子温和而嚴厲，有威儀而不兇猛，莊嚴而安詳。

【附】：《尚书正义》对“九德之事”的解释（大字是经文，小字是题为孔安国的注，“○”之后是唐代陆德明的音义）

　　禹曰：“何？”问九德品例。皋陶曰：“宽而栗，性宽弘而能庄栗。柔而立，和柔而能立事。愿而恭，悫愿而恭恪。○愿音願。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。乱而敬，乱，治也。有治而能谨敬。扰而毅，扰，顺也。致果为毅。○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。直而温，行正直而气温和。简而廉，性简大而有廉隅。刚而塞，刚断而实塞。○断，丁乱反。彊而义。无所屈挠，动必合义。○挠，女孝反。彰厥有常，吉哉！彰，明。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善。（○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失於迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高於人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。……正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失於空疏，必性刚正而内充实乃为德也。……“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。）

 

9.16 子曰:出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？

《论语注疏》

馬曰：“困，亂也。”
　　○正義曰：此章記孔子言忠順孝悌哀喪慎酒之事也。困，亂也。言出仕朝廷，則盡其忠順以事公卿也；入居私門，則盡其孝悌以事父兄也；若有喪事，則不敢不勉力以從禮也，未嘗為酒亂其性也。他人無是行，於我，我獨有之，故曰：何有於我哉。

《四书章句集注》 说见第七篇，然此则其事愈卑而意愈切矣。

注： “此篇多记圣人谦己诲人之辞及其容貌行事之实。”

《论语译注》

孔子説：“出外便服事公卿，入門便服事父兄，有喪事不敢不盡禮，不被酒所困擾，這些事我做到了哪些呢？”

【注釋】⑴父兄——孔子父親早死，説這話時候，或者他哥孟皮還在，“父兄”二字，只“兄”字有義，古人常有這用法。“父兄”或者在此引伸爲長者之義。⑵何有於我哉——如果把“何有”看爲“不難之詞”，那這一句便當譯爲“這些事對我有什麽困難呢”。全文由自謙之詞變爲自述之詞了。

 

7.18 葉公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

 

《论语郑氏注》

    郑氏曰：“问孔子者，骥（冀）得而法行也。汝何不云，我乐尧舜之道，思六艺之文章，忽然不知老之将至云尔。”

《论语注疏》

　　[疏]“葉公”至“云爾”。
　　○正義曰：此章記孔子之為人也。“葉公問孔子於子路，子路不對”者，葉公名諸梁，楚大夫，食菜於葉，僭稱公。問孔子為人志行於子路，子路未知所以答，故不對。“子曰：女奚不曰，其為人也。發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”者，孔子聞子路不能答，故教之。奚，何也。言女何不曰，其孔子之為人也，發憤嗜學而忘食，樂道以忘憂，不覺老之將至云爾乎。
　　○注“孔曰”至“以答”。
　　○正義曰：云“葉公名諸梁，楚大夫，食菜於葉，僭稱公”者，據《左傳》、《世本》文也。名諸梁，字子高，為葉縣尹。楚子僭稱王，故縣尹皆僭稱公也。

《论语正义》

○正義曰：“發憤忘食”者，謂好學不厭，幾忘食也。“樂以忘憂”者，謂樂道不憂貧也。“不知老之將至”者，言忘身之老，自強不息也。《荀子·勸學篇》：“真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。”是夫子忘老之意也。《孔子世家》言“齊景公卒之明年，孔子自蔡如葉。葉公問政”云云，“他日問孔子於子路” 云云。計夫子時年六十三、四歲，故稱老矣。又《世家》“其爲人也”句下，有“學道不倦，誨人不厭”二句。皇本“至”下有“也”字。
　　○注：“葉公”至“以答”。
　　○正義曰：《左·定五年傳》：“葉公諸梁之弟後臧從其母於吳。”《哀十六年傳》稱沈諸梁，《莊子釋文》云：“姓沈，名諸梁，字子高”。杜預《左·宣三年》傳注：“葉，楚地，今南陽葉縣。”其故城距今縣治二十里。據《左傳》葉公是縣尹，非食采之邑。故鄭注《禮·緇衣》云“葉公，楚縣公”是也。《鄉飲酒注》：“大國有孤四命，謂之公。”《士喪禮注》：“公，大國之孤四命也。”若然，則諸侯臣得稱公，故《左傳》有邢公、棠公、商成公、白公。此葉公亦是四命之孤，非因僭稱也。然高誘注《呂覽察微篇》、《淮南覽冥訓》並云：“楚僭稱王，其守邑大夫皆稱公。”則以公爲僭稱，漢儒已有是說，不始於僞孔矣。“未知所以答”者，子路以己之知不足知聖人也。
《四书章句集注》

    叶，舒涉反。叶公，楚叶县尹沈诸梁，字子高，僭称公也。叶公不知孔子，必有非所问而问者，故子路不对。抑亦以圣人之德，实有未易名言者与？子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”未得，则发愤而忘食；已得，则乐之而忘忧。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年数之不足，但自言其好学之笃耳。然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙，有非圣人不能及者。盖凡夫子之自言类如此，学者宜致思焉。

《论语译注》

葉公向子路問孔子爲人怎麽樣，子路不回答。孔子對子路道：“你爲什麽不這樣説：他的爲人，用功便忘記吃飯，快樂便忘記憂愁，不曉得衰老會要到來，如此罷了。”

【注釋】⑴葉——舊音攝，shè，地名，當時屬楚，今河南葉縣南三十里有古葉城。葉公是葉地方的縣長，楚君稱王，那縣長便稱公。此人叫沈諸梁，字子高，《左傳》定公、哀公之間有一些關於他的記载，在楚國當時還算是一位賢者。⑵云爾——云，如此；爾同“耳”，而已，罷了。

 

7.19 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

《论语注疏》　　

鄭曰：“言此者，勉人學。”
　　○正義曰：此章勸人學也。恐人以己為生知而不可學，故告之曰：我非生而知之者，但愛好古道，敏疾求學而知之也。

《论语正义》

　　○正義曰：敏，勉也，言黽勉以求之也。說本朱氏彬《經傳攷證》。皇本“敏”下有“而”字。
　　○注：“言此者，勸人學。”
　　○正義曰：生知者，不待學而能知也。夫子亦是生知，特以生知爲上，謙不敢居，且恐學者自恃聰質，將懈於學，故但以學知自承，且以勸勉人也。

《四书章句集注》

好，去声。生而知之者，气质清明，义理昭著，不待学而知也。敏，速也，谓汲汲也。○尹氏曰：“孔子以生知之圣，每云好学者，非惟勉人也，盖生而可知者义理尔，若夫礼乐名物，古今事变，亦必待学而后有以验其实也。
《论语译注》

孔子説：“我不是生來就有知識的人，而是愛好古代文化，勤奮敏捷去求得來的人。”

 

5.28 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

《论语郑氏注》

郑曰：“言忠信仁（人）少之中有之，如丘之好学者寡也。”

《论语注疏》 　

○正義曰：此章夫子言己勤學也。十室之邑，邑之小者也。其邑雖小，亦不誣之，必有忠信如我者焉，但不如我之好學不厭也。衛瓘讀“焉，為虔切”，為下句首。焉，猶安也。言十室之邑雖小，必有忠信如我者也，安不如我之好學也？言亦不如我之好學也，義並得通，故具存焉。

《论语正义》 　

  ○正義曰：淩氏曙《典故覈》：“四井爲邑，井有三家。四井，凡十二家。云‘十室’，舉成數也。”《大戴禮·曾子制言》云：“是故昔者，禹見耕者五耦而式，過十室之邑必下，爲秉德之士存焉。”即此“必有忠信，行即行其所學也。”《韓詩外傳》：“劍雖利，不厲不斷；材雖美，不學不高。故學然後知不足。”即此義也。《釋言》云：“‘焉’如字，衛瓘於虔反，爲下句首。”皇疏引衛說云：“所以忠信不如丘者，由不能好學如丘耳。敬能好學，可使如丘也。”案：訓“焉”爲“由”，其義甚曲。武氏億《經讀攷異》：“焉，猶安也。安不如我之好學，言亦如我之好學也。”此亦以焉屬下句，其義較衛爲順，當並著之。

《四书章句集注》

    焉，如字，属上句。好，去声。十室，小邑也。忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。言美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉？

《论语译注》

孔子説：“就是十户人家的地方，一定有像我這樣又忠心又信實的人，祗是趕不上我的喜歡學問罷了。”

 

7.15 子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

《论语郑氏注》

    郑曰：“疏之言粗，肱之言臂。”

《论语注疏》

　　○正義曰：此章記孔子樂道而賤不義也。“子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”者，疏食，菜食也。肱，臂也。言已飯菜食飲水，寢則曲肱而枕之，以此為樂。“不義而富且貴，於我如浮云”者，富與貴雖人之所欲，若富貴而以不義者，於我如浮云，言非已之有也。

《论语正义》
　　子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。孔曰：“疏食，菜食。肱，臂也。孔子以此為樂。”不義而富且貴，於我如浮雲。”鄭曰：“富貴而不以義者，於我如浮雲，非已之有。”
　　○正義曰：《說文》云：“飯，食也。疏，粗也。粗，疏也。”《詩·召旻》“彼疏斯粺”，鄭箋：“疏，麤也，謂糲米也。”段氏玉裁《說文注》云：“糲米與粺米校，則糲爲粗。”《國語》“食粗衣惡”是也。“稷與黍稻粱校，則稷爲粗”。《喪服傳》“食疏食”，注“疏猶麤也”是也。案：《論語》三言“疏食”，皆謂糲米，亦當兼稷方之。今之高粱，北方用爲常食，比粱黍爲賤也。《釋文》云：“疏，本又作蔬。”皇本作“蔬”，因孔注致誤。《說文》云：“枕，臥所薦首者。”“樂亦在其中”者，言貧賤中自有樂也。《呂氏春秋·慎人篇》：“古之得道者，窮亦樂。所樂者非窮達也，道得於此，則窮達一也。爲寒暑風雨之序矣。”斯其義也。“不義而富且貴”者，謂不以其道得富貴也。“浮雲”者，《說文》：“浮，汎也。雲，山川氣也。”孟子謂“行一不義，殺一不辜，而得天下，孔子不爲”。故孔子自言不義之富貴，視之如浮雲然，明無所動於心也。劉氏逢祿《述何篇》：“此因上章而類記之。不義之富貴，不特蒯聵與輒也，即石曼姑之受命於靈公，皆不義也。”
　　○注：“疏食，菜食。肱，臂也。”
　　○正義曰：《說文》無蔬字。疑古菜食之字亦作“疏”。《禮記·月令》云：“有能取疏食。”注：“菜曰疏。”是也。疏爲菜之通名，不爲粗惡，孔此注誤也。《說文》“肱，臂上也。肱，古或從肉。”《廣雅·釋親》：“肱謂之臂。”

《四书章句集注》

　　饭，符晚反。食，音嗣。枕，去声。乐，音洛。饭，食之也。疏食，麤饭也。圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。程子曰：“非乐疏食饮水也，虽疏食饮水，不能改其乐也。不义之富贵，视之轻如浮云然。”又曰：“须知所乐者何事。”

《论语译注》

　　孔子説：“吃粗糧，喝冷水，彎着胳膊做枕頭，也有着樂趣。幹不正當的事而得來的富貴，我看來好像浮雲。”

【注釋】⑴疏食——有兩個解釋：（甲）粗糧。古代以稻梁爲細糧，以稷爲粗糧。見程瑶田《通藝録·九穀考》。（乙）糙米。⑵水——古代常以“湯”和“水”對言，“湯”的意義是熱水，“水”就是冷水。⑶肱——音宫，gōng，胳膊。⑷枕——這裏用作動詞，舊讀去聲。

 

 

集解：李伟玉，邵春霖