牟宗三先生《宋明理学演讲录》8

八、程明道：主客观面合一

程明道不讲太极，也不讲太虚、太和，他只根据“唯天之命，於穆不已”讲道体，道体就是天命之“於穆不已”。《中庸》云：“唯天之命，於穆不已，此天之所以为天也。”程明道抓住这点来讲道体。主观地讲是德行“纯亦不已”，程明道最喜欢讲“於穆不已”“纯亦不已”。再说到“天理”二字，是程明道自家体贴出来。“天理”，动态地讲通“於穆不已”；静态地讲就是道德法则。程明道的道德意识很强，理学家看世界、看社会跟我们现代人不一样。现在人看香港只看到“马照跑、舞照跳”，事实上，不能光看到跑马跳舞，跑马跳舞不能成自由世界。没有肯定的一面哪里能开文明、开文化呢？肯定的(positive)一面，中国老说法就是天理。自由、人权不就是天理吗？你光看到人家的跑马跳舞，没有看到人家有自由、人权，自由世界没有自由人权，就没有今天的繁荣，自由人权就是天理。

程明道有清明圆熟的智慧，道德意识很强，不是一股清凉散。朱夫子把程明道看成专门喜欢说漂亮话头，话说得太高；要不然就说他说话浑沦，不分明。这是朱夫子的头脑不能了解程明道。到程明道，主客合一，这就是程明道的一本论。一本论不是西方的一元论，一元论很简单，而一本论玄得很。

中国的文化、文明文物、典章制度发展到唐朝最高，大唐盛世，文物典章制度灿烂，理性的智慧表现在佛教，不表现在道德理性方面。佛教能表现那些大宗派，出现那些大思想家、大哲学家，也是了不起。所以，日本人最崇拜唐朝，说唐朝是人类智慧的最高峰。现在是智慧最低的时候，现代人最没有智慧，这个时代最邪恶，人类最堕落的时代。

发展到宋朝，中国文化最成熟，由成熟到烂熟，烂熟就不好。文化方面，宋朝最成熟，文物典章制度方面，唐朝最成熟，它有生命的光辉。生命是一个非理性的东西。关于中国文化的发展，你们去看看许思园的书。许思园讲中国的哲学、中国的文学、中国的艺术，讲得很好。他是个江南才子，知识丰富。

中国文化的发展你都要懂，你懂得了，才能知道中国的问题究竟在哪里。这样一个老文化，当然有问题，但不是简单化，把它全部摔掉，全盘西化就能解决问题。你要正视这个时代，这是一个大时代嘛。中国人要对自己的国家，对自己的生命负责。这个要靠知识份子发心立志。

社会上一些人讥讽理学家，宋朝理学家可开明得很哩。中国的政治最专制最黑暗是明清两代，理学都是官方的理学，都是风俗习惯中的理学，那是教人讥讽的。但是，宋朝创始的那些理学家都开明得很。明朝的八股文章，官方的官学，都是朱子的学问，清朝康熙年间那些理学家，也都是宗朱夫子的官方的理学家。那些理学家都成风俗习惯中的理学家，所以受人讥讽。戴东原就说他们“以理杀人”，明清官方的理学家怎么能算是真正的理学家呢？现在，理学家成了一个丑恶的名词，提到“理学家”这个名词就令人讨厌。这是一种假象。北宋时期，程明道、程伊川家里开明得很，程家的妇女不缠足，妇女缠足在宋朝并不流行。

儒家学问讲道德，道德不是拘束人，是讲创造，讲完成一个人的人格。没有真正的生命、阳刚的生命，不能讲这种学问。所以，我们说儒教是阳刚之教、太阳教；佛老是阴柔之教。儒教本来是阳刚之教，为什么一提到理学家就令人讨厌呢？为什么一提到理学家就有一股又酸又迂腐的味道呢？这种味道是由什么造成的，我们可从宋朝历史运会的背景作了悟的线索。

中华民族的历史从夏商演进到宋朝三百年，到了一个低沉的时代。宋朝于历史运会上是“重阴”，这不是理学家的责任。理学家在这样一个阴柔的政治背景时代气味之下，就是要提起阳刚之气，这个阳刚之气不是从英雄的事功业绩讲，是从个人的道德人格讲，从内圣之学讲。从内圣之学讲阳刚很不容易，只有孟子的学问才能顶得住。所以，陆象山的学问没有理学家的气味，道理就在于此。阳刚之教完全要靠孟子，但宋朝不看重孟子，明朝从王学以后才推崇孟子，宋朝重孔颜。尽管程明道的智慧很高、很圆熟，但智慧要靠气来支持，从气方面讲，程明道不够，因为他欣赏颜渊，重孔颜乐处。就个人生活情趣方面讲，孔颜乐趣是不错的，境界很高。但孔颜乐趣有颜渊的表现，有周濂溪的表现，有程明道的表现，跟孔子的表现不同。孔子固然有他的乐趣，因为孔子有智慧、有幽默，但孔子的乐不像颜渊那样表现，不像周濂溪那样表现，就是程明道也达不到孔子的境界。孔子不令人讨厌，不教人觉得迂腐，孔子有阳刚之气，而又不像孟子那样露锋芒。孟子有阳刚之气，但太露锋芒，所以，理学家不喜欢孟子。宋朝谁能重孟子，表现阳刚之气呢？就是陆象山。所以，陆象山不令人讨厌。

宋朝的历史运会是“重阴”（阴而又阴曰“重阴”），讲学问就不能以阴的方式讲。以阴的方式讲学问就是阴中阴，朱子的讲法就是阴中阴，讲“涵养察识”“格物穷理”都是阴的方式，是渐教。陆象山最不喜欢这一套。我在台大讲课的时候，台大的学生说：“怎么老师讲宋明理学，讲法跟我们以往听到的不同？”不同在哪里，大家也说不出来。讲宋明学问不能用阴的方式讲，要用阳刚的方式讲。我不空讲道德，不说教，纯粹把里面复杂的概念一个一个地用高度理智的活动彰显出来，引发人的理智的好奇、思考的兴会。若只讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，而无生命的开发，则结果是寸步难行。讲这种学问，要有道德的庄严，把道德的庄严引发出来，就能启发人的真生命。自然能非礼勿视听言动。若凭空只讲“居敬涵养”，这不是道德的庄严，这只是教化上养成好习惯。官方喜欢的理学家就是这种理学家。

一方面有道德的庄严，另方面也要有道德意识。道德意识非通客观意识不可，不通客观意识，主观道德没有用。通文化意识，通家国天下，道德意识才能彰显。道德的庄严、理智的俊逸，两方面要兼备，才能讲这个学问，这才真正是阳刚之学，平常讲理学的人，思考力不够，连一个词也讲不好。理智的俊逸很难，西方哲学家不是都有理智的俊逸，分别来讲，柏拉图、莱布尼茨、罗素、维特根什坦有理智的俊逸；康德有道德的庄严，也有理智的俊逸，但他的理智俊逸为他的道德庄严所掩盖。康德的头脑清楚得很，他的批判分析了不起。现在的逻辑实论证都是从康德出来的。中国的思想中，春秋教有道德的庄严，也有理智的俊逸，春秋名理是理智的俊逸，春秋大义是道德的庄严。

现在再归到程明道的一本论。

孟子批评墨者夷之的讲法“是二本也”。怎么是“二本”呢？夷之遵从墨子讲兼爱，他一方面讲兼爱，在大原则上主张兼爱，在表现上又主张“自亲者始”，这就是两个头绪，两个路头。兼爱如何表现呢？上帝的爱是博爱、普遍的爱，也就是公爱、兼爱。在上帝可以讲普遍的爱，上帝不受时间、空间的限制。普遍的爱在人间怎么可以表现呢？兼爱、普遍的爱作为观念来说当然很好，说到如何表现很麻烦。儒家讲“仁”，特别顾及到表现的问题。“仁”是个普遍的道理，这个道理必须是可以表现的。人的表现跟上帝的表现不一样，因为上帝没有时间性、空间性，而人表现“仁”这个普遍的道理有时间性。上帝可以爱无差等，人怎么可以爱无差等呢？

二本是两个头绪，不是二元论，程明道讲“一本”，不是我们平常所了解的一元论的意思。平常所讲的一元论是分解的讲，二元论也是分解的讲，凡通过分解方式建立的都不可能是圆教。程明道的一本论不是分解地讲。肯定天地万物宇宙的根源是一，这叫做一元论，假若肯定这个根源是二，则是二元论。程明道的一本论不是分解地讲，是个圆教的讲法，圆教是中国人的观念。佛教有圆教的念，我们借用这个观念，宋明儒的思想到程明道是个圆教的讲法，这就是我们中国人圆融的智慧，凡通过分解的方式都不可能建立圆教，圆教要通过非分解的方式建立，程明道正好是非分解的方式，他的“一本论”正是非分解方式下的“一”。

通过分解的方式表达宇宙的根源是一，或者是二，或者是多，都不是圆教。程明道根据儒家的经典，去掉孟子所批评的“二本”，讲“一本”。“一本”就是一个路头。举例说，《中庸》曰：“参天地，赞化育”，人参于天、地之间而为三，所以，天、地、人三位一体。化育是从天地讲，人参于其中，去赞助它，这就是《中庸》的谛义。赞化育就是改造世界，改变世界涉及行动，属于实践理性的问题。这是《中庸》的理境，本来不算错，但参、赞还有能、所的区别，是两个路头，不是一个路头。所以，程明道说，“参”与“赞”这两个字是多余的，人表现道体和天地表现道体一样，他的一本论就是从这个地方讲。程明道说：“只此便是天地之化，不可对此个别有天地。”又说：“只心便是天，尽之便知性，知性便知天。”这是圆顿之教，一个路头，没有彼此之别。顿之教一定要把时间、空间化掉，把时间、空间的观念拉掉就是非分解的讲法，圆融的讲法，这显然不同于一元论的讲法。

程明道的一本论很玄。一本论并不是说先肯定一个“天理”，他是从表现上讲，从生活上表现这个道体。“只此便是天地之化”，也就是说只此便是於穆不已。程明道说“天理二字却是自家体贴出来”，这是分解地肯定天理，他也有分解的讲法，依圆顿之教来说，则形而上者便即在形而下，二者并没有分别开来，但并不是头脑糊涂。朱夫子说明道的话浑沦，浑沦就是糊涂，所以，朱夫子并不喜欢程明道。但是，程明道并不浑沦，他有分解的表示，有形而上、形而下的讲法。分解地讲肯定一个“天理”，肯定於穆不已的道体，这都是形而上的；气化则是形而下。他说形而上的就在形而下，形而下的也便有形而上，这是圆顿的讲法，圆顿的讲法并不妨碍先有一个分解的说法。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这是《易传》的话，程明道并不反对，初步的分解地讲当该如此。但说到究竟，道即气，气即道，这是圆融的表示，圆融的表示并不妨碍分解的表示，这是两步工作。所以，先得有分解的讲法，才能进一步讲圆融，那个圆融才能清楚，不然就是大糊涂。

所以，学习西方哲学第一步就要读康德，因为康德是分解的方式讲。你要先有超越的分解这一步工作，才能了解黑格尔，要不然黑格尔就是乱七八糟，结果出现马克思，天下大乱。黑格尔的辩证法我们称之为辩证的综和，辩证的综和跟分解中的分析综和不一样。辩证的综和是可以讲的，程明道“一本论”背后的根据就是辩证的综和，藏有一个辩证的综和过程。

黑格尔的辩证的综和不能独立的成一套，不能跟康德的超越的分解相对立。辩证的综和必须预设有一个超越的分解，不能跟超越的分解对立而成两个不同的系统。假若对立，辩证的综和提不住，平铺了。辩证的过程不能平铺下来，一平铺下来就平铺到事实上来了，平铺到事实上来，辩证也就没有了，平铺下来辩证就不能用。平铺到事实上来一定是唯物辩证法，但平铺下来辩证就没有了，还能说唯物辩证法吗？所以，唯物辩证法是不通的。

平铺下来有时候是好的，但平铺只能在如体上说，如体平铺，如体不能永远吊着。如体是体，辩证历程是要显示如体，显示完了，辩证历程没有了，只有如体。一体平铺是最高的境界，化掉的是辩证的历程，显示的是如体。什么是辩证法？我们通过一个辩证

法把不能被限定的东西限定化了的再予以化掉而呈现如。辩证法是一个方法，我们拿这个方法去显示一个境界，这个方法就是一个劲度，这就是所谓提着。这个东西早晩要放下，放下来，这个提着的劲度就没有了，这个辩证没有了，也就是说辩证也要来个辩证，凡是辩证都要通过一个否定把它化掉。

辩证的历程只能说明精神生活，不能应用到物质。程明道的“一本论”正是精神的表现问题，不是一元论。明道曰：“万物皆备于我，不独人尔，物皆然，都自这里出去。”这是“一本论”的说法。天、地、人三极，分解地讲，人极最显。“万物皆备于我”光是对人讲，这是分解的讲法，这不是圆教。“不独人尔，物皆然”是非分解的讲法，圆教的讲法，这种说法很玄。这个玄谈预设一个超越的分解，假若你不了解它后面的超越分解，这句话就是大糊涂。朱夫子就不了解，朱夫子说明道的话说得太高、浑沦。浑沦就是大糊涂。实际上一点不糊涂，程明道清楚得很，只是朱夫子不解。朱夫子是分解的头脑，他讲物物一太极，那是分解的方式。

程明道有超越分解的一面，他那些浑沦的话头是预设一个超越的分解，形而上、形而下的分别是有的。什么叫道体，他也可以分别地给你讲出来。“万物皆备于我”，分解地讲，我是无待，其他是有待。到程明道说：“万物皆备于我，不独人尔，物皆然。”这个有待、无待的差别化掉了，这是圆顿的表示。“万物皆备于我”，这个“我”不是形而下的我，这个我是“本心”。“本心”有三性：主观性、客观性、绝对性。本心知是知非，这个“知”就是本心的主观性；“心即理”就是本心的客观性；心是乾坤万有之基，则是本心的绝对性。“万物皆备于我”，这个“我”作心体讲的时候，就是说的心体的绝对性，天地万物不能离开心体。

上面引用程明道一些玄谈，以说明他的“一本论”，“一本论”是非分解的讲法。分解地讲，客观面讲於穆不已、道体；主观面讲仁。程明道的《识仁篇》很著名。主观面根据《论语》《孟子》讲，《论语》讲“仁”，《孟子》讲心性，至明道，主客观面合一，主观面充实饱满，客观面也充实饱满。理学家以程明道智慧最高，他真正把四书（《论语》《孟子》《中庸》《易传》）的重要观念统统概括出来。

周濂溪、张横渠、程明道三人成一系，讲本体都不失其活动性，讲功夫不从格物穷理讲。讲格物穷理，自伊川始，功夫转了，本体也不自觉地转了。下次讲伊川，你们要了解伊川、朱子系统是怎么转出来的。再下去讲陆象山，了解陆象山是怎样出来的。宋明儒学的脉络就可把握到了。