牟宗三先生《人文讲习录》16

十六、古人讲学的义法

各位会友，今天是我们人文友会第十六次聚会。我上次由王学讲起，说到功夫过程中的毛病：一、玩弄光景；二、簸弄精神（亦曰簸弄精魂）；三、气魄承当。这是古人讲学于真假相似之际所认识的重要关键，也可以说是重要法眼。（还有人禽之辨、义利之办、夷夏之辨，这也是大节目，不可不知。）

又说到王学之所以歧出，乃在王龙溪之只讲灵明，而忽视天理，以及泰州学派之以自然、快乐、活泼为主，而不免落于情识混杂。由此而说到儒家学问中，本有此一流，而且渊源流长，可自曾点说起。故朱子说“曾点不可学”。此一流，在儒家学问中，若借佛家名词说，便名曰“相似法流”。（玩弄光景、簸弄精魂、气魄承当，都是相似法流。）其所向往的是一很高的境界，孔子亦说“成于乐”。人到能自然、快乐、活泼，当然是大成化境。然此谈何容易？孔子说“成于乐”，必先之以“立于礼”。故此不可随便轻道。否则，落于情识而不自知。这里的毛病，可以说是聪明人、高明人的毛病。似之而非也，故曰“相似法流”。（佛家说相似，亦有谬误义。）这还是就儒学内部讲。接不上这些法眼的，外转而为陈同甫、戴东原，再外转而为苏东坡、袁中郎、袁子才，所谓“率吾性即道也，任吾情即性也”。（其所谓“率性即道”，亦不是《中庸》所说的意思，直是“任情”而已。）

以上所说都是古人讲学的重要关节，不能随便混杂，亦不能随便往下拖。不可直就情识上自在，直从情识上立根基。诸位若了解了这一点，便可知黄宗羲论王阳明、王龙溪、泰州学派，以及陈白沙，各段文字之意义。此可见古人讲学确有其义法。试看其论王阳明曰：

先生悯宋儒之后，学者以知识为知，谓人心之所有者，不过明觉，而理为天地万物之所公共，故必穷尽天地万物之理，然后吾心之明觉，与之浑合而无间。说是无内外，其实全靠外来闻见以填补其灵明者也。先生以圣人之学，心学也。心即理也。故于致知格物之训，不得不言致吾心之天理于事事物物。以知识为知，则轻浮而不实。故必以力行为功夫。良知感应神速，无有等待。本心之明，即知，不欺本心之明，即行也。不得不言知行合一，此其言之大旨，不出于是。而或者以释氏本心之说，颇近于心学。不知儒释界限，只一理字。释氏于天地万物之理，一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉。世儒则不恃此明觉，而求理于天地万物之间，所谓绝异。然其归理于天地万物，归明觉于吾心，则一也。向外寻理，终是无源之水，无根之木。跳使合得本体上，已费转手。故沿门乞火，舆合眼见暗，相去不远。点出心之所以为心，不在明觉，而在天理，金镜已坠而复收，遂使儒释疆界，渺若山河。此有目者所睹也。（《明儒学案•姚江学案》）

这段文字，涉及宋儒与佛教的，我们现在暂时可以不管。诸位只要看他说王学之精髓：一、不能“归理于天地万物，归明觉于吾心”。因为这样是把心只看成是“明觉”，把天理拖出于心以外，此所谓析心与理为二，显然不是王学“心即学”“心外无理”之义；二、“心之所以为心，不在明觉，而在天理。”此只是加重语气说。实则心之所以为心亦在明觉、亦在天理。明觉与天理合一，天理即内在良知之明觉中。故阳明总说“良知之天理”。又说：“良知只是是非之心，是非只是个好恶。”此所谓好恶当然是“好善恶恶”，即孟子所谓“羞恶之心”，绝不是心理现象的喜欢不喜欢。此在古人已是共许，近人连此都忘了，阳明合是非好恶为一以言良知，即见天理即在良知。以上二义，黄宗羲认识得非常准。这绝不是各有各的说法问题。

假定了解此重要关头，再看其论王龙溪曰：

愚案四句教法，考之阳明集中，并不经见。其说乃出于龙溪，则阳明未定之见，平日间尝有是言，而未敢笔之于书，以滋学者之惑。至龙溪先生，始云四有之说，猥犯支离，势必进之四无而后快。既无善恶，又何有心意知物？终必进之无心无意无知无物而后已。如此，则致良知三字，着在何处？先生独悟其所谓无者，以为教外之别传，而实也并无是无。有无不立，善恶双泯。任一点虚灵知觉之气，纵横自在，头头明显，不离着于一处，几何而不蹈佛氏之坑堑也哉？”（《明儒学案•卷首•师说》）

关于四有四无，吾曾言之于《王阳明致良知教》中，大家可以取而仔细看看。现在只注意“任一点虚灵知觉之气，纵横自在，头头明显，不离着于一处”这几句。这表示龙溪只喜欢讲“明觉”，而不喜欢讲“天理”，确是事实。天理脱掉，只言明觉，其为“玄虚而荡”，不可免。刘蕺山云：“不失之情识，则失之玄虚。”龙溪失之“玄虚而荡”，泰州则失之“情识而肆”。黄氏论泰州学派曰：

阳明先生之学，有泰州龙溪而风行天下，亦因泰州龙溪而渐失其传，泰州龙溪时时不满其师说，益启瞿昙之秘而归之师。盖跻阳明而为禅矣。然龙溪之后，力量无过于龙溪者，又得江右为之救正，故不至十分决裂。泰州之后，其人多能赤手以搏龙蛇。传至颜山农何心隐一派，遂复非名教之所能羁络矣。顾端文曰：“心隐辈坐在利欲胶漆盆中，所以能鼓动得人，只缘他一种聪明，亦自有不可到处。羲以为非其聪明，正其学术之所谓祖师禅者，以作用见性。诸公掀翻天地，前不见有古人，后不见有来者。释氏一棒一喝，当机横行，放下柱杖，便如愚人一般。诸公赤身担当，无有放下时节，故其害如是。”（《明儒学案•泰州学案》）

案：此即自然、快乐、活泼、洒脱之流入“情识而肆”者。这是一种浪漫的精神而没有反上来。由此思入，许多严肃的魔障、外道与夫正面的神圣，俱可得其解；尼采、希特勒亦不能外乎此。梨洲已说得很好。

其论王心斋（艮）仲子王东崖（发）曰：

先生之学，以不犯手为妙。鸟啼花落，山峙川流，饥食渴饮，夏葛冬裘，至道无余蕴矣。充拓得开，则天地变化草木蕃，充拓不去，则天地闭贤人隐。今人才提学字，便起几层意思。将议论讲说之间，规矩戒严之际，工焉而心日劳，勤焉而动日拙。忍欲希名而夸好善，持念藏秽而谓改过。心神震动，血气靡宁。不知原无一物，原自现成。但不碍其流行之体，真乐自见。学者，所以全其乐也。不乐则非学矣。此虽本于心斋乐学之歌，而龙溪之授受，亦不可诬也。〔因阳明曾令其师事龙溪绪山〕。白沙云：“色色信他本来，何用尔脚劳手攘？舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。曾点些儿活计，被孟子打并出来，便都是鸢飞鱼跃。若无孟子功夫，骤而语之以曾点见趣，一似说梦。”盖自夫子川上一叹，已将天理流行之体，一口并出，曾点见之而为暮春，康节见之而为元会运世。故言学不至于乐，不可谓之学。至明而为白沙之藤蓑，心斋父子之提倡。是皆有味乎其言之。然而此处最难理会。稍差，便入狂荡一路。所以朱子言曾点不可学。明道说：康节豪杰之士，根本不贴地。白沙亦有说梦之戒。细详先生之学，未免犹在光景作活计也。”（〈泰州学案一》）

案：此即上面所说的儒学中之“相似法流”。“稍差，便入狂荡一路”，此是失之情识。沉在下面的是情识，浮在上面的那些妙谈都是光景。故云“未免犹在光景作活计也”。白沙虽有“说梦之戒”，然白沙亦喜妙说此境。故梨洲复论白沙云：

愚案前辈之论先生备矣。今请再订之。学术疑似之际，先生学宗自然，而要归于自得。自得，故资深逢源，与鸢鱼同一活泼，而还以握造化之框机。可谓独开门户，超然不凡。至问所谓得，则曰静中养出端倪。向求之典策，累年无所得，而一朝以静坐得之，似与古人之言自得异。孟子曰：“君子深造之以道。欲其自得之也。”不闻其以自然得也。静坐一机，无乃浅尝而捷取之乎？自然而得者，不思而得，不勉而中，从容中道，圣人也。不闻其以静坐得也。先生盖亦得其所得而已矣。道本自然，人不可以智力与。才欲自然，便不自然。故曰：会得的，活泼泼地；不会得的，只是弄精魂。静中养出端倪，不知果是何物？端倪云者，心可得而拟，口不可得而言。毕竟不离精魂者近是。今考先生证学诸语，大都说一段功夫高妙处不容凑泊。终是精魂作弄处。盖先生识趣近濂溪，而穷理不逮；学术类康节，而受用太早，质之圣门，难免欲速见小之病者也，似禅非禅，不必论矣。（《明儒学案•卷首•师说》）

梨洲说东崖在光景中作活计，说白沙“毕竟不离精魂”，此皆讲学中境界较高处之似是而非者。我现在引述这些意思，不是叫我们一下子认定白沙东崖皆不行。而是想叫我们了解这些学问中的义法。说到了解亦很难。第一关先能“解悟”了这些义法，于古人思想学术亦可不至乱讲。至于说到真切了解，则非“证悟”不可。此与生活有关。望大家在这里用一番真实心。

（附按：此讲所引《明儒学案•卷首•师说》，乃指黄梨洲之师刘蕺山之说。）