牟宗三先生《人文讲习录》17

十七、王学的正解

各位会友，今天是我们友会第十七次聚会。上次发的刘蕺山语录，大家必须带来。以后还要讲几次，才可讲明白。上次所讲的是王学的末流，至泰州学派是根据曾点下来的一条流。关于王学的本身，须看《王阳明致良知教》。陆、王，程、朱是宋明学问的两大系统。至刘蕺山又是一系统。这是儒家的内圣之学，即心性之学，至此而达最高峰。讲内圣是向里收敛，至将内部最细微之处都解剖出来，这才算是达到了最高峰。儒家的学问，孔、孟是第一期，宋明理学是第二期，我们现在眼前是第三期。我们必须通过以前的阶段向外开，所以必须对过去两期的学问加以了解。因为现在这个时代比以前更复杂，了解了这些，方可衔接起来。以后大家自己去找点书看看，就可明白。我们不是专讲宋明理学。

孔子讲仁，是从生活表现上讲，不是从义理的分解来讲。孟子讲性善，则有一理路，是从仁义内在一方面讲的，由恻隐之心见“仁”，由羞恶之心见“义”，由辞让之心见“礼”，由是非之心见“智”，即从义理分解上讲的。至宋、明再根据孟子的理路，从内圣功夫向前发展，所以有宋、明理学的出现。孔子只表现德慧，并未成为学问系统，必须有义理的分解，才能成为学问系统。程、朱从孟子之“性”讲，将其扩大而为“理”，再由“理”而讲“气”。与朱子同时者有陆象山，他是异军突起，朱子最推崇周、张、二程，他则对周、张、二程颇有微词。朱子讲学是通过孔、孟与周、张、二程，他却不然，而是直接从孟子之“心”向里进、扩大。（孟子所谓之“心”，乃人生的道德之“心”）所谓扩大之意，即不仅限于人生的道德的心，同时也是宇宙的心，即moral mind与cosmic mind是同一的，故曰“心即理”。程、朱所讲的是理扩大而心未扩大，故心与理为二。）心与理皆是盖天盖地。程、朱所讲的心是认识的心，孟子所讲的心是创造的心，不是认识的心。是创造的心，才能说“心即理”，此不是了解“理”，了解“仁”，而是“心”即“理”、即“仁”。陆象山开出了这一条路来，王阳明后来即顺着这条路而讲“心即理”。但王与陆亦微有不同。陆讲“心”，精而不细，未能告吾人把握心之所以为心之诀窍。王讲“心”即使吾人有一诀窍。而把握心之诀窍，孟子本由仁、义、礼、智四德而了解心之所以为心。（孟子本由仁、义、礼、智心之德，了解性。所谓心之德，即心之内容，亦即心之特性。此种内容与特性，即是性，而程、朱由此而言性即理）又从此更有一诀窍而简单化、统一化，即特别提出“智”一端，以了解“心”。孔子讲仁，孟子由仁而讲仁、义、礼、智，王阳明由仁、义、礼、智而独讲“智”。智本为仁、义、礼、智四种心德中之末德。阳明为何只从末德来了解心，不从仁来了解心呢？儒家讲“仁”，佛教讲“悲”，耶教讲“爱”，可见“仁”是主。王以讲“仁”已滥，乃特从“智”上为诀窍而了解心。此时之“智”并非四端并立中之“智”，而是将“智”冒上来。（本来从“仁”了解心，是很好的，“仁”以感通为性，以润物为用。“心”是综和的，“仁”也是综和的。仁是生命的真机，即真生命。可是如此讲，太高，亦稍浑沦无把柄处）将“智”冒上来，则冲破了并立的限制。此“智”为虚德，亦为实德（仁、义、礼皆实德），而与仁、义、礼有点不同（西方言道德即心德，但不可以智为道德律）。此“智”从其为心之德而言是实，但此实乃虚，所谓虚即“灵”，即“觉”，即所谓虚灵不昧。心之所以为心，在我们意识中首先表现者，即此灵觉，而不是仁、义、礼。若以仁了解心，乃实德，从智了解心，则为虚灵不昧。而“智”冒上来后，则通透心之全体，而彰著心之虚灵，此为虚。若虚灵真的不昧，则实德才能被拖带出来，实德被拖带出来，即是“心即理”，由此心而发出的即是“理”，即是法则。若将“仁”当抽象的看，则这道理皆不能看出，所谓“义精仁熟”，只有圣人才能讲。例如打一个人是仁、是义，不打也是仁、是义。仁在具体生活中表现，当机表现很恰当，只靠此“智”德，它是虚灵，知是、知非，王阳明指此虚灵不昧，即是“良知”。“良知”即是非之心，是非只是个好恶，只好恶便尽了是非，只是非就尽了万事万变。故是非是个大规矩。良知并非现在所谓的直觉本能，而是本心之明，其运用，是具体的、当机的，不是抽象的。它是跨越在意的善恶之上，是绝对的至善，故曰无善无恶。这种将“智”冒上来了解“心”，乃是王阳明一大妙处、一大贡献。良知是将实德拖带出来，在生活的表现中，当机的表现得很恰当。故良知为是非好恶之准则，并能彰著心之至善。“有善有恶意之动”，在意之动下才有两行（善与恶），在心之体无善恶之对待，以良知本身是至善，故了解“心”为至善。这是王阳明的细密处。比陆象山进步多了。不过四句教的“无善无恶心之体”这种无善无恶的措辞并不确当，本来这是指绝对境界而言的，但后人不明，每以此而加反对。再者，良知若只从虚灵上讲，则心易为认识的心，而与佛道无别，认识的心，安能作本体？李见罗（曾从邹东廓学良知之学，不得其门而入）曾说：“从古立教，未闻以‘知’为体者。”故讲止修之学，这就是因为只从虚灵讲良知所起的误会。

我们现在为什么又要讲刘蕺山呢？这因为在当时大家了解良知之为“心”、为“理”，还不很够，故有以后泰州学派之毛病，李见罗则以阳明所讲之心为认识之心。陆象山说：“心岂止四端而已哉？”其意即指心之所以为心，不仅四端，实属无量，而且每一德都通透“心”之全体，每一端不是一个限定的概念，不过是从此处说而已，所以不能下定义。阳明以后的人，不知良知通透心德之全体，而以其为限定的概念，所以出毛病。（黑格尔曾说：“具体的共相”，亦指点一通全而非限定、非概念之意）刘蕺山看到讲良知既已出了毛病，他为了一新耳目，重明至理，所以又另换一端来讲，而以意为诀窍来了解心之所以为心。若是照平常讲，“意”乃心之所发（有善有恶）。而刘则谓此是“念”，而非“意”，将意向里收（即如王之将“智”冒上来一样），不为心之所发，而为心之所存，即表明意为定盘针。此为讲道德生活自己做主之讲法（与西方从will讲道德一样），这是很对的。（但他批评王阳明之处都不对。）大家须知中国人讲“心”相当于西方之讲“神意”“神智”，这是与上帝之全体的无量，现在大家把刘氏的原文看一看，即可知道。由刘氏以后，学风为之一变，大家都向外开，以求事功。但事功终未出来，其病就在讲外王而反内圣，将二者视成对立，其实讲事功、讲外王，须讲内圣才行。中国几千年来的学问，大体都在这里，我们把这方面了解个大概，然后再进一步看如何向外开。从前的人分解与思考不够，文字很难明白，我们现在以西方的思考方式来讲，才能讲明白。读书须多磨练，读任何一种书，不是一下子就可以了解。不懂，过些时再看，了解一种东西，不是为附庸风雅，乃是为了焕发生命、增加智慧。我们现在应该索性承认自己一无所有，但亦不以任何外来的靠山而贬抑自己。我们正视西方科学、自由、民主与基督教，同时也正视我们的文化生命，不当贬抑自己，以外侵内。大家于此要用点功，把现在一般知识分子的头脑去掉，然后自己做主，才能建立事功。