康德美学

【说明】1989年4、5月间及1990年5、6月间，牟宗三先生分别演讲于台湾中央大学及鹅湖月刊社。今由香港新亚研究所卢雪崑教授根据录音整理，台湾中央大学杨祖汉教授校订。

第一讲

宗白华先生翻译康德的《判断力之批判》上半部，但不达。韦卓民翻译下半部，也不达，但译得比宗白华好，能表达一些，宗白华则一句不达。我不能说他德文不好，但他译作中文则是完全不能达意。对不起中国人，也对不起康德。

宗白华讲美学是辞章式的方式，是在诗评品题中烘托出来的，这不算美学。康德是概念式的义理的讲法，而且是专门套在康德他自己系统中的美学。你不了解康德的思路方式，不了解他的词语，你翻译第三《批判》是不自量力。

中国人的诗评品题，taste高得很，但缺乏概念地讲出来。中国人对于诗词表达有一种智慧，这是关于taste的问题，taste就是审美，一个民族的taste、审美，你不要以为是单单讲美学，而且普遍如此，全部的学问，整个的人生都有taste在后面支持。譬如说，你为什么特别喜欢念数学呢？好之、乐之，其中就有趣味在。他见了数学就觉得美。物理学也如此，牛顿、爱因斯坦念物理学，就是觉得其中有一种美，taste引发他的灵感表现出来是物理学，纯粹科学，实质上有一种审美的冲动在后面支持。在物理学中就有一种兴趣，欣赏形式的美。

柏拉图的整个哲学，整个对于人生、宇宙的看法，后面就有一种审美的冲动。所以，在柏拉图的学园里一定要念几何学，不念几何学，你就不配当他的学生。要念几何、天文、音乐。这三种学问就是欣赏形式美。柏拉图这个哲学家有高致，这个高致之所以为高，就是他整个投射在外面的都有审美的冲动在后面支持。所以，柏拉图的灵魂比亚里士多德高。这好像孟子的灵魂比荀子高。孟子的灵魂比荀子高，这是另一种想法。柏拉图的灵魂之所以比亚里士多德高，是因为柏拉图有审美的冲动在他后面，就从这个地方发出idealism(理想主义)。

审美(taste)，我们平常说品味、趣味，这方面中国人高得很，不一定比西方人差，尽管形态不同，但高得很呀。但是，我们没有反省，没有把后面的taste讲出来。曾昭旭先生在《鹅湖》杂志上有一篇文章讲中国人的爱情，那很好。美的focus就在男女之爱中，放射出去才是人格之美、文学之美、辞章之美、建筑之美……等等。你就知道taste在我们人生中所占的地位多高。一个人的造诣有多高，主要看你的灵魂，你的taste的方向定在哪里。你不一定自觉。譬如说，熊先生他后面就有他的taste，但他不讲。他的生活情调就是后面那个taste在支持，他的格调就比一般庸俗的人高。尽管你可以不佩服他的学问，或不满他乱骂人。尽管你批评他，他比你高。高在哪呢？这就是生命的情调的问题，生命情调后面所寄托的是什么？就是taste，当然不单是taste，还加上智慧。熊先生的生命有道德性。

譬如说，魏晋人有魏晋人的taste，理学家有理学家的taste，每一个时代有每一个时代的taste。但是，我到现在还不了解香港人的taste是什么。所以我说香港人只有文明，没有文化。“文明”与“文化”这两个词差别在哪里呢？文明是技术，科技文明是没有颜色的，既不代表taste，也不代表真理。既不代表美，也不代表文化。香港是如此，现在台湾也差不多了。我也不了解台湾整个气氛烘托的是什么taste，这个大家要注意，当该反省了。长此下去，台湾可以有高度文明而没有文化，这可怕得很。

你看历史的运会，看看东汉时代欣赏什么人物，看看魏晋人是什么taste，欣赏什么人物。看看理学家是什么taste，理学家的taste高得很呀。你们不能把理学家看成是迂夫子。理学家品题圣贤之美、圣贤人格、圣贤气象，那个taste高得很，那属于康德所说“庄美（崇高）”。〔按：关于“庄美”的译名，并请参本讲演录第八讲的改订。〕

当年国民党提倡新生活运动，头发发光，皮鞋光亮，这是上海的taste，这种taste在那个时代的中国人最不喜欢。你靠上海的taste不行的，上海的taste不能统治中国。现在的台湾靠什么呢？这个我不太懂。

我去年把《审美判断》（《判断力之批判》之上部）翻译出来了。审美判断有两部分：一部分讲beauty；一部分讲sublime。Beauty译作优美，sublime译作庄美。讲优美的那部分是讲美学的本义，那是审美判断的主要部分。庄美严格讲不属于审美，这部分不是审美判断的主要意思。所以，我不太想翻译这一部分。

什么属于庄美呢？我举一个显明的例子。理学家就表现庄美，具体的表现就在理学家品题孔颜乐处，品题孔夫子、颜渊、孟子。品题圣贤气象，品题人格美，那就属于庄美。为什么说庄美不是美学判断的本质的本义呢？因为照康德讲，庄美里面有两种主要成分：一种是emotion，还有一种是charm。但审美判断本身不能有任何emotion，也不能有任何charm。而我们平常所说的美都是charm。

康德说，审美判断不能有任何利害关心。这是我们都知道的。没有任何利害关心，就是不能有激动，因为不能使人激动，所以没有charm。美不能有魅力，但美使你舒服，使你有快感。但那种快感不是charm，这很玄呀，这才是真、美、善的那个美。我们社会上说美的重点虽然在男女方面的问题上讲，但是，这不是美的本身。美的本身跟男女之间从爱这地方表现的美完全不一样。没有美这个成分，那个love也不行，美这个taste也在love里面，但是，在这里那个美主要目的是完成love，就是要结婚。这完全不一样呀。所以，一说到love，就要有charm，就要有emotion。说到圣贤人格的时候，就对你有激发，使你人格往上，这里不讲charm，而讲emotion，就是激发，使你人格提起来。审美判断不能提升你的人格，正好使你舒适。这个很不同。

认真体会起来，每一个人都有美感。美感到什么程度，就决定你的才智、气氛、taste。但是说出来很难。我不会做诗，所以徐〔复观〕先生说我没有美感。你说我有美感吗？当然不一定是徐先生所说的那种美感，这种美感要说岀来也很难。所以，我说熊先生有美感。胡适之也有美感，但是，胡适之那个美感层次很低的、庸俗的，但他很受欢迎，popular。一般人说胡适之是梅兰芳。他很适应这个社会的生活，这叫做社交生活的通达。他能够到每一个地方都使大家皆大欢喜，这是本事。但taste很低的。就像梅兰芳，唱腔很响亮，但没什么美感。但他成梅大王，雅俗共赏。胡适之瞧不起理学家，瞧不起魏晋人，但理学家、魏晋人的taste高得很呀。

我本来不想翻译庄美这一部分，但是，这部分后面有一段对于整个审美判断在康德的思路里面有一个推证(deduction)，这是康德哲学系统里面最精彩的一个思路。第一《批判》中就是对于范畴的推证。两种推证：一种是metaphysical deduction；另一种是transcendental deduction，超越的推证(transcendental deduction)就是如何能够证明这个范畴的客观有效性。第二《批判》，道德法则不需要推证。道德法则是定然如此的，一定要这样的，就不需要通过推证使它落实。到第三《批判》又有一个推证，在优美讲完了，庄美讲完了，有一个推证。但这个推证单就优美讲的，庄美不在内。这是康德哲学最精彩的地方。

当我说这朵花是美的时候，假定当作审美判断来看，这是对任何人都有效的。你说美，我说不美。这样讲不行的，这种讲法是世俗的滥调。真正的审美判断必须是对任何人都有效，对任何人都有效，就是说有普遍性。既然有普遍性，审美判断也跟着有必然性。第三《批判》的这个推证就是说明审美判断的普遍性、必然性。这是很难说明的。这已经超出一般人讲美学之外了。

普遍性、必然性在平常的逻辑里面，在知识的领域很容易了解。因为普遍性根据概念来，我们平常做一个判断是根据概念来的。譬如，我们说：“凡人有死。”这个判断是全称判断，全称判断就有普遍性。这个全称判断之所以有普遍性，靠“人”这个概念。再进一步说，这个命题有必然性，也是根据概念来的。什么叫作必然性呢？必然性就是它的反面不可能。什么是不可能的呢？自相矛盾就是不可能的。所以，说普遍性、必然性，依据概念，有一定的法则。那很容易了解。

现在，我们讲审美判断，第一，没有任何利害关心。审美判断属于taste，不是知识，也不依据道德，不从概念来。道德判断根据moral law来，那种判断有一定的道理。审美判断没有任何利害关心，也不从概念来，那么，它怎么有普遍性呢？康德最后的推证就是要推证审美判断的普遍性、必然性。推证就是证明、证成，就是justify。审美判断既不决定我们的知识，也不决定我们的行为，不判断善恶，所以既不属于知识，也不属于道德。而当我说这棵花是美的，这对任何人都有效，就是说有客观性。但这个客观性并不涉及对象。

那么，这个地方的普遍性怎么来的呢？

“2+2=4”是必然的。科学的命题不一定是必然的。太阳从东方出，这没有逻辑的必然性。这休谟已经说明。这是西方哲学家的聪明。而康德说审美判断有必然性，这是怎么想的呢？康德活80多岁，一生不做旁的事，天天在家里想这些问题，一步步的想，就是要说明这些问题。但是说明得不太够。

康德说审美判断有普遍性、必然性，那就是说，审美不是一般人所说的主观的。他说审美判断不是主观的，但又从特殊的具体的发，他讲审美判断的普遍性、必然性，就是想要透到物自身的观念。“物自身”严格讲是物之在其自己，这是很玄的一个观念，不是一般所说现象与本体那个意思。康德所说现象与物自身的区别很难了解的。康德这个意思中国儒、释、道三家都能了解。胡适之不了解，乾嘉年间的考据家不能了解。西方人那个了解也不是康德的意思。

他是要透到物如那里，透到物之在其自己那里。从这里我才能了解。假定要我们自己说明，我们如何说明这个美学判断的普遍意义呢？这个既是思想义理，也要有领悟力，要靠理解。为什么通到物自身就有道理呢？首先要明白，这里的普遍性跟一般逻辑、数学、科学知识中的普遍性不一样。

审美判断既不靠概念，那么，审美判断的普遍性既跟“2+2=4”的普遍性不同，也跟“凡人有死”的普遍性不同。这种普遍性我们如何了解呢？如何使我能默契于心呢？这很难。必然性亦复如是。它不从概念来，它为什么有必然性呢？我马上想到《维摩诘经》所说的“如”。

照佛教讲，这个“如”就有普遍性。没有说你的空跟我的空不同，我的空，你的空、桌子的空，任何东西的空都是一。这不是普遍性吗？照真如空的这个观念说普遍性。所以，天台宗判教的时候证空。“苦、空、无我”，这是一切法的特性。证空，了解空，这个小乘也能达到。所以，证空，名之曰一切智。光证空还不够，还没有达到圆教，还要了解一切特殊的现象。了解一切特殊的现象，那叫作道种智。一切智跟道种智合起来就是佛智。

了解一切智，小乘也能达到。可见“空”是普遍的。但空这个普遍性不是根据概念来的。所以，佛教的空性、真如是虚的共相。柏拉图的Idea，亚里士多德的共相，那是实的共相。你从这个地方了解《维摩诘经》所说的“如”。《维摩诘经》上有一句话：“一如无二如”，一切法皆如，一切圣贤皆如。

假定说审美判断有普遍性、必然性，这种普遍性、必然性就是“一如无二如”中的普遍性、必然性。这种普遍性、必然性不是根据概念来。当然，《维摩诘经》的这句话不是讲审美，我是借助这句话帮助你们了解审美判断的普遍性、必然性。你知道，审美的境界多高。从最低说，任何东西都有一个审美(taste)作支持点。说到最高还是这个东西，说到最高就通物自身，一如无二如，它一定有普遍性。这就是真正意义的美。

这种真正意义的美存在于男女之间的爱中，就成其爱。存在于父子之间，就成其为父子有亲。假定这个美不在里面，父子之亲也不能存在，兄弟的友爱也不能表现得好。爱之中有美存焉。但这不是美的本身，康德所言审美判断没有任何利害关心。康德的说明不太够。

你要知道，审美判断在爱中而不是爱，在父子之亲中而不是父子之亲，在兄弟的友爱中而不是兄弟的友爱。各自有各自的独立性。所以，康德首先区分三种愉悦。三种愉悦都跟我们的情有关。审美判断也属于情。男女之爱属于情，父子之亲属于情，兄弟、朋友的友爱都属于情，审美也属于一种情。既然都属于情，就对于我们主观之情方面带来一种愉悦。说到愉悦，就不能搅和在一起。男女之爱的愉悦跟美的愉悦不一样。父子之亲、兄弟之爱也有一种愉悦，那跟美的愉悦也不一样。所以，康德首先在情方面区分三种愉悦来解决它。

孟子说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子•告子上》）刍豢悦口与理义悦心是两种悦，这两种悦很不同。“犹”是比喻呀。孟子说：“心之所同然者何也，谓理也义也。圣人先得我心之所同然耳。”（《告子上》）接下去就说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”“刍豢悦口”是属于感性的。“理义悦心”是悦善，悦道德，悦道德上的圆满、道德上的good。

我们先了解刍豢悦口与理义悦心这两种悦，然后再看美，美也是一种悦，美也悦我。美引发一种悦，仁义道德也引发一种悦，刍豢也引起一种悦。这是三种愉悦。区分得很清楚。

孟子说“理义悦我心”，从孟子开始就肯定理义悦心。但照康德讲，我们人心并不悦理义，所以，理义对于我们是一种命令，不管你喜欢不喜欢，你非如此不可。而且我们每一个人在命令面前都讨厌，都害怕。在这个地方，康德没有达到孟子的境界。所以，康德一定要说道德是综和判断，就是这个意思。这在我们中国人听起来很刺耳。

从现实上看，理义并不悦心，康德所言并不算错。文天祥说：杀身成仁，甘之如饴。那是一句话。你真的能甘之如饴吗？而孟子从本心讲，心就是悦理义。康德所说的心不是孟子所说的本心，而正好是朱子所说的心，那是以气言的心，属于形而下的。形而下的心当然不悦理义嘛。这个地方康德刚好与朱子一样。所以，理义对我们是一种命令。尽管一开始痛苦，但你也要服从，这没有办法，这就是训练。他一定要维持道德法则是综和判断，这是康德道德哲学中的缺点，没有达到孟子的那个程度。所以，康德是朱子与孟子之间的一个形态。这里面就见出中西文化的差别。

从愉悦于美这个地方讲普遍性、必然性。这个我还没有想透。我大概从透至物自身那个地方想到“一如无二如”，这个地方讲个普遍性是可以的。但这种普遍性如何详细说出来，慢慢我可以全部讲出来。首先我要把《判断力之批判》翻译出来，疏导一下。然后我想写一部书：真美善的分别讲与合一讲。

中国人在合一讲这方面的境界非常高，而且这种话头最多，尽管他没有分析地讲得很清楚。什么是真美善合一的意义？就是即真即美即善。这种境界中国人体会得最好。依康德，美是结合两界，并不是即真即美即善。他只是讲美的地位、作用可以沟通两界，成一个whole system。他还是分别讲。我将来就是要解决这个问题，讲清楚分别讲的真是什么、美是什么、善是什么；即真即美即善这个境界中的真是什么意义的真，美是什么意义的美，善是什么意义的善。

譬如说，禅宗的境界就是即真即美即善。理学家言道德发展到王龙溪四无句就是即真即美即善的境界，不达到四无句的时候不能达到即真即美即善。庄子说“备于天地之美，称神明之容。”（《庄子•天下篇》）不是孤立的美学，那就是即真即美即善的境界。逍遥自在都是这个境界。从这里展开，大文章就出来了。但是，你要达到这个境界，需要有许多的知识。我现在就是天天想这个问题。