第二十一讲  和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命（《说卦传》）

十翼：《彖传上》《彖传下》《象传上》《象传下》《文言》《系辞•上传》《系辞•下传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》合起来十篇。

《说卦传》很可能是战国末年西汉初年写成的。《说卦传》最重要的句子是“穷理尽性以至于命”。第一、二章可以读，以下就是讲如何画卦的，没有什么道理。

“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”（《说卦传》）无论在我们个人的生活，或在社会生活中，天地阴阳之变，都要和顺于道德而理于义。在义之中表现“理”，就是理于义，这个理当动名词用。“穷理”，穷什么理呢？穷道德之理，穷那个“和顺于道德而理于义”的那个理。

“立人之道曰仁与义”就是“和顺于道德而理于义”那句话的具体的表达。“和顺于道德”，道德是什么？就是仁与义。而“理于义”呢？在义中表现成理，那个义是什么义呢？就是“仁与义”之义。以道德为中心啦。所以，它成功的那个形而上学一定是道德的形而上学。总起来做什么功夫呢？做“穷理尽性以至于命”的功夫。“穷理”就是穷“和顺于道德”的那个理。“和顺于道德”就是在义中表现的那个理，穷理就穷的这个理。穷这个理就等于康德所说的道德法则(moral law)。康德说的道德法则从哪里来？从意志的自由，意志的自律，自己立法。意志的立法，这句话很容易讲，这个观念清楚。所以，穷理就是穷道德法则。道德法则从哪里来？从意志的自由。照儒家讲从哪里来？理于义呀！仁义从哪里来？仁义最后的根源是什么？就是心：《论语》所言仁，《孟子》所言四端之心。“穷理尽性”就是说：把这个理弄明白，就可以尽你的性，就可以充分了解你的性啦。“尽”就是充分了解，或者充分体现的意思。所以穷理就能尽你的性，尽你的性，你就可以至你的命。你看这个“命”字当该怎么讲。这句话中，这个“命”字有两个讲法，两个系统的讲法。

穷理就是穷道德法则。你能穷道德法则这个理，你就可以尽你的性。尽性就是通过仁来了解你的性，通过你的四端之心来了解你的性，这就是尽性，尽性就是充分了解。因为这个性的内容就是立道德法则，所以，穷理能尽性。我们人的道德实践功夫就是穷理尽性呀，积极的功夫就是穷理尽性，穷理以后就是充分把你的性体所有统统表现出来。性体从心体见，这是照孟子讲。所谓性善就是心善，即心见性，所以，孟子说“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”(《孟子•尽心上》)“穷理尽性以至于命”，照孟子说“尽心知性知天”，那么这个“至于命”可以类比孟子那个“尽心知性知天”的意思来理解。孟子“尽心知性知天”这个天是什么意义？这个天是正面意义的天，从天道。你能尽你的心就能知你的性，知你的性就能知天道，这个天是正面意义。“穷理尽性以至于命”一句中的“命”可类比孟子“尽心知性知天”之天，同样的层次，类比啦。张横渠的讲法是“至于命”这个命指天命不已讲，你通过穷理尽性你就可以达到那个天命不已，上达天命。这种讲法就是跟孟子“尽心知性知天”同一个意思，这种讲法，命是正面的。但这个“命”还有一种讲法，那是消极地讲，就是命限。这个命就是限制的意思：命限、命运。就是孟子接着上面那句话说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命”中那个命，也就是《中庸》所说：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”所以，穷理尽性，你穷到什么地步呢？结果都有限制，就是你可以“至于命”这个结果。这个命就是命运之命，命限之命，就是《孟子》里面性命对扬的那个命。

假如“穷理尽性以至于命”是通“天命不已”那个命，就是往上一条鞭的，都是积极的。要是“至于命”是消极的，那就是消极的意思，我们无论怎么用功，我们的道德实践总有所限制。所以孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《孟子•尽心下》）无论是“口之于味，〔……〕”，还是“仁之于父子〔……〕”，无论怎么表现，通通有限制，没有说一点遗憾都没有。所以，程明道就说：“人五伦之中有多少不尽分处。”都有缺陷呀！为什么有缺陷呢？就是说有限制。不要说师友、夫妇，最亲莫过于父子、兄弟，父子、兄弟间也有好多不尽分的。有老子不得其儿子的，也有儿子不得其父母的，这种缺陷多得很呀。无穷无尽呀。所以，人生是严肃的，道德的实践是无穷无尽呀。无论道德实践这个功夫怎么拉长，命限这一关你总不能够跨过去，它总有限。一般人把这个“命”当命运讲。张横渠那个讲法是一条鞭的，穷理尽性以通达天命，就等于孟子的“尽心知性知天”。不过，这恐怕不一定是《易传》那句话的本意。

“至于命”有两个讲法，两个讲法都可以。