第二十讲  知几与尽神（《系辞•上传》第十二章）

“神”最后跟天命不已合在一起，那“神”就有本体的意义，这从“妙万物而为言者也。”那个地方见。其他许多地方是文章，要自己读。这种古典是中国人心态的表现，中国人的许多想法都在这些文句里面，这些文句要背得过。

“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎。子曰：‘圣人立象以尽意。’”（《周易•系辞•上传》第十二章）所以，《易经》是以象数这个观念表示。什么叫“立象以尽意”？圣人之意通过这个象（symbol）表示他心中所想的观念。为什么伏羲当年画这么“一”画，又画那么“--”一画。这两个就是象，“一”是象征乾，象征阳；“--”象征坤，象征阴。为什么要象征乾坤、阴阳？阴阳为的说明变化，说明变化的关系。从变化看变化之几，变化是千变万化，这就是圣人之意。中华民族文化的形态很重视这个具体的几，所以说：“知几其神乎。”“几”这个观念是从《易经》出来，从占卜出来，这个观念是超科学的观念，科学以上的，因为科学里面没有几。物化、量化，这个几就没有了。几没有了才能讲科学知识。这个科学知识是什么知识呢？就是mechanical，所谓机械的啦。所以硏究自然科学， mechanical这个机械的原则是最重要的观念。中国在讲气化的时候，粗看，往下看的时候，就是机械。往上看通理，它没有严格的机械论。中国的气化观念讲阴阳之气，讲变化，这个气化的观念没有严格的机械论。中国讲阴阳之气，讲变化可以很微妙、精微。它那个微妙从什么地方看呢，从变化之几那个地方看。这个几往下就变成势，一般人所了解，成了势以后，你才知道啦。有智慧的人没有成势以前就知道了，一叶知秋呀。从叶落知道秋天，这个就是知几。所以，它对于气化的观念是观几不观势，它从几那个地方着眼，到势的时候大家都知道，没有办法了。要从几那个地方用功，好的几，把它发展出来，坏的几，把它化掉。诸葛亮有这种聪明。笨的人不懂几，成了势他才知道，成了势，就没有办法了，大势已成。

后来王阳明从“诚意”上下功夫，几之动就是意之动。“有善有恶意之动。”致良知要从哪里致良知呢？把良知表现出来，从诚意上致，诚意是问题所在。对着诚意这个问题，把你的良知表露出来，这是最切实的道德功夫。理学家重视道德实践。最先是周濂溪根据《易传》而讲“几动于彼，诚动于此。”在几发动的地方，诚体就发动，诚体一发动就把那个几化掉。所以几是代表经验层的，感性的。诚体是代表超越层的，等于王阳明说的良知。你那个意志发动不管是好是坏，良知都知道。良知都知道，就是良知驾临在意之上。所以意之动的层次一定是低一层。就是做这个实践功夫。道德实践功夫从哪里做起？表面上做好人好事并不成。现实生活中我们每一个人都随时发动意，意的发动不一定好，所以要随时省察。曾子说：“吾日三省吾身。”落实就在“意之动”，几动这个地方做道德的功夫，这是很扎实的。

所以，几是最重要的，几是具体的，成势了就是materialize。西方人没有这种观念。周濂溪体会这个几体会得最好。几是有无之间呀，你说它有，它未表现出来，你说它无，它又已经发动了，所以在有无之间呀，“几者动之微”呀。所以，中国人历来重视这个几。不管社会的演变，自然的变化，都是阴阳之变，阴阳之变总括起来都是气化。这种气化之变呀，它是从几这个地方看。几这个观念怎么出来，怎么呈现到我们心中来？就从占卜，《易经》的占卜。《易经》很重视占卜，重视占卜，就是重视几这个观念。所以，《易经》的头脑就是地地道道的彻底代表中国人的心态，几千年中国人在这方面很重视。所以，《易传》说：“知几其神乎。”这是可以知的。要从最初的那个地方着眼。通过占卜，占卜最重要的是诚，诚则灵。几是可以掌握到的，掌握几靠什么？靠一种直觉的能力。直觉的能力不是科学的逻辑的推理。因为逻辑的推理是要在成势之后，成势之后就是materialize，materialize同时就是quantilize。两个观念：一个是物质化，还有一个量化，物质化之后才能量化，量化以后才能讲科学知识。为什么量化以后才能讲科学知识呢？因为科学知识就是物质化、量化，一切变动，阴阳之变统统是机械的，都变成机械。在几那个地方，没有达到机械的程度，没有到这个地步。所以几最具体，最微妙，所以说“知几其神乎”。其神就是你要凭直觉的力量，靠人的intellectual power。到成势以后，就是物质化、量化以后，mechanical出来了。mechanical这个观念西方人特别彰显，因为西方人科学出来了。持机械主义这个观念，头脑特别清楚。中国人不太清楚，中国人没有科学。所以中国人没有严格的mechanism。机械的东西，譬如火车的运动是机械的东西。与mechanism相反的那个观念是organism（有机论）。一株草、一棵植物，我们身体的变化是有机的，有机的它自己可以自我调节，不是完全服从机械定律。这个西方人分得很清楚，中国人对这两方面分得不清楚，不十分分得开。

西医看人的身体当作一部机器看，西医是科学的。中国人不把人的身体当机械看，他当个有机体看。他下药最重要是使你血脉谐和，气血流通。血脉在开始的时候是通的，但当你气血不通了，成了病，你再吃多少药也打不开，中药在这个地方就没有用。它原初的那个理论是通的，它原初的理论就是从几的立场看。

科学讲mechanism，再精微一点就是organism。中国人这两方面都承认，而且两方面都属于气化，不是transcendental。气化就是属于形而下，不是属于形而上的，理才属于形而上的。从天命不已那个地方讲的理，那才是形而上的。从气化方面，无论怎么样巧妙、微妙，还是属于气。气化有两方面，一方面是机械的，一方面是有机的。中国人重视有机的这一面，向几的地方看，不向几以后成了势那个地方看。在还没有成势的时候用力，在几的那个地方用力。从一叶知秋那个地方着眼、用力。政治家观时变，如张良、诸葛亮看社会变动，所以他们有先见之明，那就是从几着眼。因为每一个时代开始的时候都有一个发动的时候。什么时候，从哪个地方发动呢？一般人胡里胡涂，聪明人、冷静的人才看得清楚。政治家看时代要看趋势，看事变之几。

你们看康德第三《批判》，第三《批判》的下册讲目的论，主要就是安排mechanism与organism两方面。科学知识方面尽量用mechanism，但是碰到一个有机体'mechanism没有用。但是，有机物这个原则不能使我们成科学知识。第三《批判》的下册就是讲这个东西。第三《批判》上册讲审美判断，下册讲目的论判断。机械里面没有目的论，有机物里面才有目的论，自然目的论啦。中国人也不用这个观念，这是西方人的戏论。你说从有机物看，天地间为什么生那么多草？就是为的牛羊来吃。那么为什么上帝要创造牛羊呢？创造牛羊为的是给虎狼吃。这不是戏论吗？这个是戏论，中国人老早看出来了，老子《道德经》说得最清楚：“天地不仁，以万物为刍狗。”西方讲的那个自然目的论是干什么的呢？机械物里面没有目的，有机物好像就是有目的。好像是有目的，不是真正有，不是客观上有。所以，这个自然目的论照康德的批判哲学讲，只是我们反省判断中的看法，客观上是否如此很难讲。这是批判哲学，所以，中国人的态度很合乎康德的批判的理论。康德为什么讲得那么清楚？因为他这两方面，有机的与机械的，都很清楚。所以，当我翻译这部书的工作完成之后，本来我想写一篇长文章，但我没有写。你们自己按照这个线索思考，好好读中国文献。儒家怎么看？道家怎么看？要好好思考。

儒家从“仁”这个地方看宇宙万物，从“天命不已”看，不是有机物作为自然目的，那是道德目的。康德的目的论判断分两层：一是自然目的(natural teleology)，往上面是道德的目的论(moral teleology)。对着有机物而讲的那个目的是自然目的。所以，你把目的论那一段看明白了，你可以了解中国的文化，了解中国的儒家的道德的形而上学。

接下去说：“设卦以尽情伪。”卦也是象呀。开始是阴阳、乾坤，三画成卦，“三”这样就成卦了。尽就是充分表现，充尽的意思，充分的表现。儒家很喜欢用这个“尽”字，尽字这个观念很美，很好。魏晋人讲言能尽意与言不尽意就是根据《易传》来。

“尽”是充分表现，充分实现的意思，“意”是小写的idea，普通所说的观念，就是思想，不是大写的Idea(理型)。“情”者，实也。real case，实情。不是情感的情。每一卦都可以把天地间变化的真实的情景表现出来，怎么样尽才算是好，怎么样尽才算不好。

“以尽情伪”就是以尽吉凶。“情”也就是real case。照亚里士多徳逻辑的表示，就是如此，或者不如此(What is case？What is not case？)。这两个观念在《易传》是很基本的观念，以这两个观点来看宇宙呀。西方经过亚里士多德的逻辑进到十九、二十世纪，西方人看宇宙已经不遵照亚里士多德。罗素、怀特海、维根斯坦就不遵守亚里士多德呀，他们都是从“情伪”来看宇宙。维根斯坦的《名理论》头一句：“世界是那一切是‘如此这般之实情’(the case)者。”这是从希腊亚里士多德的逻辑演变，经过中世纪，经过近代化，发展到十九、二十世纪，西方宇宙观的变化。这个现代化正好是中国人的态度，中国人看宇宙不是用亚里士多德的讲法。亚里士多德的逻辑的讲法是substance，那个讲法一直支配西方，到近代笛卡儿、莱布尼兹、洛克还是统统用的这个观念。到柏克莱以后这个观念没有了，柏克莱出来以后一直到现在，数理逻辑一出现，就不遵守亚里士多德了。所以，到罗素、怀特海、维根斯坦，变成了real case。维根斯坦说：“世界是‘事实’之综集，不是‘物’之综集。”所以，怀特海当初写他的《历程与实在》(Process and Reality)，书写成以后，他说：我这部书里面对自然的看法属于东方型，不是属于西方型的。因为西方型的，从古希腊亚里士多德那套思想方式来想，属于逻辑的，就是说，从主词你是一个本体(substance)；从谓词你一定是属性，如数量、性质、关系、地点、时间、程态、活动、遭受等。

你要念现代哲学，就是硏究从哪个地方开始，在哪个地方结束，这个是现代哲学。首先把substance的观点拉掉。现代哲学首先提问：我们的意识是不是一个substance。其实这个问题在康德的第一批判已经提出了。在康德的思路里怎么处理这个问题呢？substance是什么？substance是我们知性所立的一个范畴。这不是亚里士多德的讲法。依亚里士多德的讲法，substance是实在的，那是实在论的讲法。康德的讲法是一个大转变，所以说，现代哲学统统从康德启发出来。康德是十八世纪，当代哲学是十九、二十世纪。当代哲学不用本体这个观念看世界，用事实看世界，就是用“事”这个观念。event、real case，事是最具体的，substance是抽象的东西，中国人向来没有substance这个观念。中国人想本体从道德修养上看，不是知识论上的substance。所以中国人的宇宙观，从《易传》的看法，就是“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。”六十四卦，每卦有六爻，每一爻是一个moment ，每一个moment就是一个actual case，最具体的。

“系辞焉以尽其言”卦是符号，就是象征。光立象不够，所以“系辞焉以尽其言”。“系辞”就是系属上去几句话，这个系辞当卦辞、爻辞讲。“元、亨、利、贞”就是对“三”这个符号所系属上去的几句话，这叫做卦辞。“初九，潜龙勿用。”这是爻辞。初九这一爻画出来了，这个爻是什么意思呢？要说几句话才能把其中的意思表达出来，这几句话就是爻辞。初九是一个动向，每一个动向有它的时间性、空间性。时间性就是时，空间性就是位。

“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”总起来表示一个意境。

“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”中国人就拿“形而上者谓之道”这句话来翻译亚里士多德的metaphysics，译作形而上学。照亚里士多德的本意是物理后学，他先说物理学，再进一步说物理后面的根据，所以说metaphysics，因为meta是后的意思。中国译名“形而上学”是意译，属于道的层次，在西方就是超越的，在中国就是天命不已，天命不已就是道。这是很特别的形态。形而上学有好几种形态呀，对于物理现象再进一步找出它的基本原则来说明它，西方有很多系统，原子论也是形而上学，希腊好多自然哲学都是形而上学。中国人从天命不已讲，是很特别的一个形态，道家又是一个形态。所以，我去年给你们讲，用亚里士多德的四因说来解释好多系统。

“形而下者谓之器”这个“器”是器具的器，还不是“气”。粉笔、桌子是器具，你从器具那个器通这个气，一样的。这个气是阴阳五行，因为一枝粉笔、一张桌子都是阴阳五行，我们人这个physical body也是阴阳五行。

这个《周易•系辞传》，《系辞传》就是对卦、爻所系的那个辞加以解释，就是对经辞的一种了解。系辞开始所记的是卦辞、爻辞，那么，《系辞传》呢？传者，诠也。解释的意思。对于所系的卦辞、爻辞加以解释，说明它的充分意义，发挥一大套，这就成了《系辞传》。《系辞》分《上传》、《下传》，两篇大文章，重要的哲学概念都在里面。