第一讲  乾知及良知三义（《系辞•上传》第一章）

乾坤是两个基本原则。

“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”（《周易•系辞•上传》第一章）

“方以类聚。”方：科学方法，先分类，后下定义。处理现象时，主观方面经过的程序，那是逻辑的。客观方面，是存有论地讲。现象分析就是如此。这是西方的方式。中国人很客观的，不从主观方面经过的程序讲。

“方”有没有解“事”的呢？这个在《尔雅》査不到。

“在天成象，在地成形。”这是图画式的语言，不是逻辑语言。取法天象，从天方面讲成象，这是一个意思。地持载万物，从地讲有形形色色的个体存在，很具体。“象”是笼统的说。

“八卦”代表八种现象。

“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。”（《系辞•上传》第一章）这几句话包含重要观念。乾卦代表创造原则，坤卦代表终成原则。“成”是终成的意思。乾卦代表创造原则，坤卦代表终成原则。创造原则是笼统的讲法，形式的讲、客观的讲。创造之所以为创造的具体的意义在“知”。这个不是图画式的语言，是概念的语言。终成所以为终成，凝聚之所以为凝聚在“能”，这个“能”在作成物。

能，才能。孟子言良能，不是一般说的“才能”。实现（体现）良知之所得者，良能也。本有的，而且普遍的，人人都有。道德的心人人有，普遍的，良能也一样，必须肯定它不但是本有的，而且是普遍的。

才、能、资，在中国后来都属于气，气最笼统，属宇宙论的。气表现在个体就是气质，气质再往前说就是“才”。依朱夫子，“精”“神”都属于气。心、情，都属于气，性代表理，这个朱子讲得很清楚，决不混乱。但这不合孟子的思想，因此发生程朱、陆王争论。

从诚讲，神就是形而上，鬼神的“神”则属气。

康德讲，feeling也有两种，一般讲的感性的feeling以及moral feeling都属感性，都属气，属material。凡情都属气，只有理性才是formal（形式），没有痕迹。严格讲只有理才属形式的，形而上的。

孟子从心说性，本心就是性。良知属于本心的作用。孟子从道德说“神”，等于《易传》说：“神也者，妙万物而为言者也。”这是形而上的。

鬼神连在一起从阴阳之气说，不能永久存在的，属形而下，服从物理法则。理是不能变的，永久存在的。

上帝也是精神，但上帝没有迹象，上帝是纯粹形式，不能说上帝属于气。

朱子心、性、情三分。心的活动有痕迹呀。心可以上下讲，也不是说朱子一定错，但照朱子的讲法，孟子没有了。

知道而不行动是空知。但知爱亲就爱亲，知道爱就会爱，就有表现。知是心的活动。

“乾知大始”，这个“知”不要马上想成“良知”的知，也不是“知道”的知。乾元本身就是始，不是本身之外知道有一个大始。

“知，犹主也。”这个朱子注得对。主，主管的意思。乾主始，坤主终，或曰：坤主成。

“知”原有两义，不但是横列的，知道的“知”；而且是纵贯的、存有论的，存有论的“知”是“主”的意思。语句上，“乾知大始”之知，只有“主”义。

“坤作成物”是终成原则，终成原则是体现原则。如何使“乾知大始”具体化，（靠坤作成物）。“作”就是终成，有它才能成具体的个体。表现那个“形式”在质料因，主动是形式因。这个道理中西相通，头脑差不多，不要以为有了不起的差别。

“乾以易知”王龙溪说，这个地方“知”作“主”解成吗？聂双江无词以对。其实这个地方也可以作“主”讲，“乾以易知”就是：乾以易的方式主。朱子解“乾以易知”的“知”为“知道”。不彻底。前后不一致。

依照乾的健而动的本性，它作为大始是以“易”这个方式，不要经过什么麻烦的手续。所以说“乾以易知”。为什么简易呢？因为顺它本性就能主。

孟子说的良能，良知觉得这样对，你就这样做。气的成分就在这个地方，这个地方就是王阳明说的“知行合一”。

“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大。”这一大套是作文章，讲简易。

“乾知”作一个名词，等于良知，这是王龙溪的讲法，不是《易传》原义。语义上是不成的，语句上不成。但道理上看，也就是哲学上讲，我们做一个词，把良知等同乾知，造一个新词，那是通的。

说到具体就是“心”。理性的心，不是气性的心，气性的心不能是创造原则。从心过渡到良知也不容易，从孟子到王阳明一千多年呀。这个心是根源的道德的心，其本质作用是良知。这个良知代表活动，代表虚灵明觉，不是知识活动。良知知是知非，知善知恶，不是科学知识上的是非，不是知一个对象，不能从及物方面了解这个知。道德价值上的知，从及物的知收回来而虚灵明觉，决定一个方向，它就是主宰，给我们一个存在的道德的决断。不是从“知”字往外看，看知的对象，是收回来，看它的主宰。

王阳明的贡献就在这里，拿良知等同本心。把四端之心的知提上来。以前以“仁”作主，仁是本心。

王阳明《咏良知》诗：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”良知是独知，它是超越的，它本身是绝对善。

王学“良知”有三义：

一、良知的主观意义、道德意义。良知知是知非，相当康德说的“良心”。主观意义是取活动意义，康德说感性也很好，光有天理没有感性也不成。

二、客观意义。良知从虚明灵觉的活动这方面讲，这是主观不错。从良知的灵知明觉讲是主观意义。我不能替你觉呀。但这个主观是客观的主观，良知本身是天理。客观不一定是对象意义的客观，这是理的意义的客观。凡涉及理的地方就是客观。良知作主体，这个主体既主观也客观。良知作我们的主体，这主体是客观的主体。存在主义的主体只有主观，没有客观意义，讲热情，是主观的主体。

三、良知的绝对意义。良知是“乾坤万有基”。乾坤就是天地，它同时是天地万物的根基、超越的基础、存有论的基础(ontological ground)。这个我们叫做良知的绝对意义。良知的这三个意义在中国儒家很容易说得通。尽管孟子没有说出来，但他也有这个意思。到王阳明说出来，陆象山也说出这个绝对的意义。孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”已经有这个绝对的意义，这个绝对的意义，你也可以看作存有论的意义。

讲道德的时候，我讲良知的主观意义就够了，所以这方面讲得多，但不等于只限于这个方面呀。这只是讲话的方便，并不是说良知只限于主观意义。良知的三个意义是一气的，不能拆开呀。因为良知不只是个感性，像康德说的感受心。良知就是个天理呀。我们讲道德的时候光讲主观意义，我们重视第一、第二意义，但三个意义不能拆开，它非达到绝对意义不能圆满。所以，良知不但是道德的根据，也是存有论的根据。

如果你知道良知的绝对意义，那么，王龙溪所说的“乾知”就是就着良知的绝对意义讲，他所说的良知是作为大始的良知。从良知的绝对的地位、存有的地位说，乾知就是良知的绝对的意义、存有的意义。良知的存有论意义就是乾知，大始的“乾知”作名词讲，王龙溪这样讲当然不符合《易传》语句的原义，从《易传》原来发展到王阳明有一个很长的时间，说出来一句话，了解很困难。客观道理一定是如此，可以通的，不是王龙溪的发明。王龙溪发明“乾知”这个词，他把他老师说的“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”用一个词表示。乾知者，就是作为大始的良知可以取得乾元的地位。

有说王龙溪发展了良知说，王龙溪良知三义是：一、独知；二、乾知；三、无所思为。这是不通的。“无思无为”是共同性，在主观、客观、绝对三义中皆是无思无为。王龙溪有什么新发展呢？

要了解良知的三个意义一定要了解本心。良知讲到乾知的地位，乾知就代表“心”。这个心是道德心，不是认知心。后来只有罗近溪继承这个意义。

画一个符号当然只是笼统的，文王说它是乾元，仍然是客观的说。说它是创造原则，也是形式的。“心”才能知万物。伏羲画卦是表示天道的客观意义、形式意义。孔子说“乾知大始”，是表象天道的主观性原则，只有通过这个主观性原则，我们才能了解客观地讲的那个道的具体意义、真实意义。那个真实的意义就是我讲的intensional meaning(内容意义)。逻辑词语只能了解外延意义(extensional meaning)，那是客观的意义、形式的意义。通过心，良知才能把握住内容意义。黑格尔会思考这个，主观原则、客观原则是黑格尔的名词。

江右派的王阳明再传弟子李见罗，他反对王阳明讲良知，他以为先秦经典中没有王阳明“良知”那个知，先秦没有以良知为体的。他说：“从古立教未有以知为体者。”“二十年前曾见一先辈谓乾知即良知，不觉令人失笑。”（《明儒学案》）李见罗完全不了解良知的三个意义，他完全不是王学了。日本人把王学分很多派，李见罗也立一派。他反对良知，你为什么还把他放在王学里面？日本人完全不懂，完全只看字面。