第六讲

《易经》里面乾、坤两卦最重要。乾、坤两卦同时建立，乾卦当作一个原则看，坤卦也当作一个原则看。《易经》用的是象征的方法，以图画的方式来表示，卦就是一个图画。

乾当作一个原则，这是一个什么原则呢？就是创造性原则。这个图画就表示乾是一个创造性原则。你们看《乾彖传》，《乾彖传》整个就说乾卦是一个创造性原则。光说创造不行，创造中就有所成。创造是往前进、创辟。创辟就有所成，在有所成里面就藏有那个坤。

分开讲是乾、坤，这是我们的思考。人的思考要分开讲，什么是乾，什么是坤。但落在具体的事实上，乾在创造的过程中就随时有所成。在往前进那个地方就名之曰乾，在有所成那个地方就名之曰坤。从事实上任何一个发展都有这两面的成分。乾是创造性原则，那代表一个动力，往前进的一个动力。坤卦也象征一个原则，按照有所成来了解这个坤，坤就是principle of finality（终成原则）。这是形式地讲，具体讲就名之曰principle of conservation，就是凝聚原则，也可以说是保聚原则。

“终成性”是一个philosophical term。亚里士多德讲final cause、finality。final译作“最后的”，这是引申的意义、一般的意义，不是原初的意义，原初的意义是“合目的”。就是说，到这个地方目的实现了、完成了。这是原初的意思。所以，亚里士多德讲动力因、目的因、形式因、质料因，通过这四方面来了解一个东西的完成。一方面了解它的form这一面，material这一面，还要了解它后面的那个动力，就是efficient cause，还要看前面有一个目的，那叫做final cause。

亚里士多德所说final cause，finality（目的性），就是《易传》所说的“终成性”。这是最好的最恰当的翻译，而且最能合finality的那个形而上学的哲学趣味的意义、form的意义、形式化的意义。《易传》讲“终成”，这是儒家的学问。

儒家讲生成、终始，终根据始来，成根据生来。从生成、终始那个地方就藏着两个原则，两个不同的原则是两个独立的意义。从生这个地方就藏着成，从始这个地方就藏着终。所以，中国人说，“靡不有始，鲜克有终。”又说，“小人曰死，君子曰终。”儒家很重视生成、终始。所以，儒家的学问不讲生死问题。凡是宗教都是对付生死问题。生死是自然现象，是生物学的观点。基督教、佛教都是面对生死，怕生死嘛。基督教要肯定灵魂不灭，死了好上天国。现实的幸福还未享完，还要到天国去享福，这是贪得无厌。佛教也是这样，就是怕生死，所以讲了生了死。

“生死”这不是个问题呀，这个问题不能解决的，没有人能解决。生死是自然现象嘛，这个问题不能解决。我们所能解决的是人的力量参加进去，尽一份力量，要把生死问题转成另一个问题。就是佛教也不能解决，它说了生了死，它也没有了呀，它要转成涅槃。涅槃是修行的结果，你就是涅槃，你也免不了要死。不过那时候它不说死，它叫做涅槃。涅槃不是就等于死吗？死是一个自然现象，涅槃是修行，这就转了，转成一个修行的实践过程。实践的过程是就一个理想的境界讲的。就自然生命的现象讲，这个死是没有办法解决的，任何人都不可解决的。

道家说长生不老，它也不能长生不老呀。他修行到羽化登仙；就是羽化登仙，这个臭皮囊也要脱掉呀，不脱掉还是不能羽化登仙。生死本有的这个臭皮囊还是要脱掉嘛。基督教肯定灵魂不灭，生死还是免不了的。所以，它要假定有一个个体灵魂永远在那个地方，我们生死可以灭，灵魂不可以灭。儒家不采取这种讲法，不是直接就灵魂不灭讲，也不是就了生了死讲。儒家就讲成德，把一生看作成德的过程。成德的过程就是道德实践的过程，道德实践的结果那个地方就是终。所以，看你的生命的过程能不能有实践的道德上的表现。有这个表现，你死了就叫做终。假定你的一生没有道德实践的表现，你就是草木之人，浪生浪死，死掉了就算了。所以说，“小人曰死，君子曰终。”

“小人曰死。”死是个生物学的观念嘛。“终”是个价值观念。所以，说“生死”的时候，是一个biological，natural facto说“终始”是moral value（道德价值），这样一来，你这个人才有价值，才有人生的价值。所以说“君子曰终”，“终”就表示你的道德实践到这里停止了，没有时间再允许你做道德的表现了，到这里终止了。

生死与终始是两个不同的category。这是儒家的根本精神，从道德上讲是如此，从宇宙论方面看也是如此。儒家看世界也是这样看，它是根据道德实践的观点看天地万物。你有如此这般的人生观，你才可以有这样的宇宙观。看天地万物的根据就在道德的实践，没有科学的根据呀。你不能说根据物理学、生物学、人类学，这不行的，你不能这样看的。根据什么天文物理来看，那愈看愈坏。你怎么能把宇宙看成是这样呢？所以，我只有根据道德实践的观点看这个宇宙是如此，天地万物都是如此。

《乾彖传》就是根据道德实践的观点看天地万物，天地万物也是一个终始的过程，也叫做生成的过程。这个生成终始拿哪四个字来表示呢？就是“元亨利贞”。所以，天地万物任何一个东西的过程就是一个“元亨利贞”的过程。“元亨利贞”这四个字玄得很呀，抽象得很呀。假定只是生死自然变化，那很简单嘛，这个地方不能说什么是元、什么是亨、什么是利、什么是贞。所以，说“元亨利贞”玄得很，那有道德的意义在里面呀。

你怎么看这枝粉笔的完成也是“元亨利贞”呢？对于粉笔的看法就是对天地万物的看法，这就是宇宙观。你对于宇宙为什么能这样看呢？就是根据道德实践来看嘛。扩大看，任何一个东西都是在“元亨利贞”这一个过程里面完成，这个过程就叫做终始过程，也名之曰生成过程。“生”就是“创生”那个生，不是“生死”的生。

你们有没有念过《易经》呢？大学国文系当该有讲《易经》。国文系就要讲四书五经，你们能讲一讲《易经》与《易传》的分别吗？

《易经》的卦是图画。解释卦的是卦辞。六十四卦，每一卦有六爻，对每一爻有一个解释，那就是爻辞。六十四卦的卦辞、爻辞合起来就是《易经》。什么叫做传呢？传是对经的解释。传者，释也。《易传》包括《彖传》上、下，《象传》上、下，《系辞传》上、下，以及《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，统称“十翼”。

讲《易经》空讲没有用，一定要看传。《乾文言》《坤文言》要看，《乾彖》《坤彖》要看，那些重要的卦的《彖传》《象传》要看。最重要的卦是乾卦、坤卦。《易传》的《象传》又分大象、小象，《大象》解释卦辞，《小象》解释爻辞。

彖者，断也。《彖传》就是判断一个卦的意义。《象传》就根据《彖传》所判断的这个卦的意义而取例，或者以象征来表示。那些例都是符号，所以就叫做象。《大象》就象征这个卦，《小象》就象征爻的意义。

《彖传》上、下，《象传》上、下，《系辞传》上、下，以及《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，这十篇文章是解释六十四卦的卦辞、爻辞这个经文的。所以名之曰传。卦辞、爻辞是《易经》原来作占卜用的。古代原始社会占卜很重要，每一个举动一定要占卜，国家大事一定要占卜。古代社会的国家大事就是祭祀、军事行动，凡祭祀、军事行动都要占卜。占卜抽那个签文就是卦辞，爻辞。卦辞、爻辞很简单，没有什么道理。但是，原始社会里的占卜象征中国文化的特点，因为占卜重“几”这个观念，几是最具体的。

“几”不是抽象的，也不是物理学、化学，那是抽象的量、质。“几”是具体的（concrete）。《易传》里有好几句讲“几”的句子：“君子见几而作，不俟终日。”（《系辞下传》）“知至至之，可与言几也。”（《乾文言》）“夫《易》，圣人所以极深而研几也。”（《系辞上传》）所以，“几”是《易传》中很重要的一个观念。

为什么说“几”这个观念呢？源于占卜，占卜完全看几。占卜不是抽象思考，不是概念的问题。占卜问一件事情就完全看眼前这个“几”，它是宇宙间的一个特殊的事件呈现出来，这个特殊的事件呈现出来有什么象征的意义。占卜的人可以看出来，这就是“几”。我这么突然间一转，这就是一个“几”，为什么突然间这么一转呢？你要问，占卜的人就可以看出来。

“几”不当一个物理事实看，也不是抽象思考中的概念，这个不是逻辑问题，逻辑分析分析不出来的。所以，“几”是一个具体的概念，它的意义是symbolical meaning，或者symbolical function。它是符号的意义、象征的意义。看这一动，象征什么意思，靠替人占卜的人的解释，解释靠灵感。这完全是主观的，没有科学的根据。你说它纯粹主观的，毫无道理，但它有道理。所以诚则灵，不诚不灵。你要问的时候一定要诚，不诚不灵。这就是“几”。

天地间任何事物都可以作问吉凶的一个象征。钱卜、蓍卜、龟卜等，铜钱、蓍草、龟壳，那是占卜的工具。有时候神而化之，并不凭借这个工具。占卜没有科学根据，占卜重几。替人占卜的人，他的心态都要套在这里面，套在这个范围之内，他就呈现这种心态，他就可以把你的行动当成一个符号。

每一卦有六爻，每一爻是一个momentary occasion。爻者，动也。这个动是什么呢？就是阴阳相交。所以，占卦算命这种东西不是完全没有道理。为什么可以算命呢？从气这方面就可以算命。理这方面不能算命的，不能说定命的。所以，儒家讲“性善”，说“人皆可为尧舜”。这个地方不讲定命论，这个地方没有命，这个讲理想。但是，“人皆可以为尧舜”，哪个成尧舜了呢？这是气的问题嘛。

气这一面可以算命，占卦也如此。它可以当作一个momentary occasion看，它就是气的变化嘛。每一个变动就是宇宙间的一个momentary occasion。存在主义就说，人生下来就是被抛到宇宙里面来嘛。你出生在一个世界里面，就为你出生的那个时间、空间所决定，算命就是算的这个，就是算时间、空间。算命所谓八字，八字就是天干，代表时间，地支代表空间。天干地支就是时间、空间合起来。时间、空间合起来就决定你的存在在宇宙间的抛物线。

每一事件在宇宙间是一个抛物线，这个抛物线有它开端的时候，有它的发展，有它最好的时候，有它的完结。人的生命、任何一个东西的存在，属于气化的都是抛物线，它不会是几何线。几何线是直线，而且无限的拉长。任何一个具体的存在都有它的开端的时候，有壮大的时候，也有它完结的时候。这就是抛物线。

抛物线与几何线的区别在哪里呢？抛物线属于物理线，几何线属数学线。《周易》看每一个存在，就是每一个爻，每一个momentary occasion，都是一个抛物线，每一个现实的人的生命存在都是一个抛物线。所以，以前的人说：“人生不满百，常怀千岁忧。”抛物线不能无限拉长，可以无限拉长的是数学线。就momentary occasion讲的这个现实存在是抛物线，是一个物理量。几何线是数学量，日取其半，万世不竭，永远可以拉长。数学才可以这样，那是纯粹抽象的、形式的。

抛物线是“始、壮、究”。用“始、壮、究”这三个字来描写阴阳变化的过程，这个就“变易”讲。照佛教讲是四个字：“成、住、坏、灭”。说“始、壮、究”没有什么价值观念，换一个有价值观念的相平衡的说法，就是“元亨利贞”。

“元亨利贞”是一个价值意义的说法，任何一个“始、壮、究”的过程从价值意义看，那就是“元亨利贞”。这是《易经》的基本观念。

这个“始、壮、究”的过程，我可以用现在时髦的西方哲学的相对论的话，完全用时间性、空间性来规定。现在讲相对论的，时间、空间分不开。康德讲的时候，时间、空间还是分开。时间、空间表示的是一个东西的形式特性(formal character，或曰formal property)。质料因(material cause)才是真正的内容，这个真正的内容变化无穷无尽。那么，你马上可以想到，通过八字来算命只能算个大概。通过八字来推算你这个由时间性、空间性所规定的存在的命，能不能attach它那个material property呢？由此可知，算命只能算个大概。但你不能超出这个时间性、空间性的范围，它可以笼统地概括一个大体的范围。这个地方算命就有根据，它可以大体说出来，它可以透视到那个material property。通过那个formal property透到里面去，这叫做以虚控实。

时间性、空间性是虚的，是空架子。而material cause是实的。如何来控制这个实呢？就拿那个空架子来控制。所以，算命不能说得很具体，他是笼统地说，大体说一个范围。有时候说得很准，因为我们这一个存在的formal property是可以规定的。尤其是当你的生命属于量化的生命的时候，他更可以算出来。假定你的生命精神的成分特别强，变化太多，他没有办法的，他很难算得准。假定你的生命没出息，是个大傻瓜，他一下子把你抓住了，因为你的生命完全是量化的。

西医就是把你的生命完全量化。他为什么能把你量化呢？这不是随便来的，因为我们人有量这一面，他不把你量化不能动手术嘛，他就把你当作机器看待。中医不这样看，所以不能成科学。我们人有量化这一面，所以，西医在这里有效。但它的毛病也在这个地方。

一般人的生命都是量化，所以可以算他的八字，西医也因此可以成科学。中医不科学的，因为它不把人量化。宇宙间一切存在，我首先可以通过formal property来决定。不但人可以算八字，宇宙间任何事情都可以算它的八字。这件事情什么时间出现在宇宙间呢？大家不知道，你要是知道，就可以算它的八字。相对论就是拿时间、空间来决定这个存在，决定这个matter，matter就是物质。每一个物质有它的时间性、空间性，由时间、空间来决定它，所以，时间、空间是物质的一个形式条件。我们要了解这个物质，首先把它的时间性、空间性突出来，这是在科学知识里一定的。所以，科学里面，相对论重视时间、空间嘛，量子论也是这样。这个有道理。所以，讲科学知识的第一原则有三派说法，其中一派就是以时间、空间决定物质。

第二派以物质决定时间性、空间性，它从物质的变化那个地方看。因为时间、空间是空的，当该落实，从物质这里看。物质怎么决定呢？物质的变动就决定这个时间性、空间性嘛。

还有第三派，既不从时间性、空间性决定物质，也不从物质决定时间性、空间性，它肯定一个根本的活动性来决定时间、空间、物质。这个最基本的活动性是最根本的、最主动的，由这个最根本的活动性才能外在化而为时间、空间、物质，时间、空间、物质都在这个活动性中显现出来。

这些是讲科学知识的第一原则的三派，这三派令人觉得很有趣味。古今都是一样，古希腊就有。从相对论出来，哪位物理学家重视时间性、空间性呢？就是爱亭顿(Edington)，他是英国的天文物理学家，跟罗素同时代，这是了不起的人物。他就是主张以时间、空间决定物质，这种说法是从康德的启发而来的。但康德那时候还没有相对论。

还有一派反过来，重视物质，重视物质性的动力。这就是爱因斯坦(Einstein)。爱因斯坦就是主张以物质决定时间性、空间性。大概物理学家都走这条路，一般的物理学家重视物质。重视时间、空间，那是哲学家的头脑。

第三派从一个根本的活动性来决定时间、空间、物质，那是谁呢？就是英国的大数理学家怀特海(Whitehead)。怀特海的思想非常玄的。他这个地方是根据亚里士多德来。怀特海早期的思想都是根据相对论、量子论来的，他有一部书专门讲相对论的，讲得玄得很。我在学校读书的时候，他的书都出来了，我都读过。这是讲物理哲学的。

这些是现代人的方式，古希腊的时候就有这么三派思想，那是老的方式。古希腊有哪些哲学家重视时间、空间呢？首先重视数，以数为宇宙间的本体，那就是毕达哥拉斯(Pythagoras)。数就是mathematical order，这个mathematical order就在时间、空间中表象嘛。还有柏拉图也是重视时间、空间。那么，重视物质性的是谁呢？就是古希腊讲原子论的那个人，名叫留基伯(Leukippos)。他就是重视物质性。还有第三派，既不是以时间性、空间性为根本，也不是以物质为根本。时间、空间、物质都从一个更根本的creative activity出来。那个人是谁呢？就是亚里士多德。

《周易》的思想，这三派都包括在内，时间性、空间性、物质性，这三个成分都有。《易经》首先提出爻的变动，它以什么方法表示呢？就是用时间性、空间性。就爻本身讲，它是物质性的东西，就是气，但它的特性就首先以时间性、空间性来表示。要说内容呢？内容就是气的变化，就是material。二者混在一起。它是以动的观点看，所以，亚里士多德、怀特海那个观点也在内。它表现在外面，就是那个数学次序(mathematical order)。所以，《易经》讲象数。

“象也者，像此者也。”(《周易•系辞下传》)“数”是什么呢？就是说，从初九到上九，或从初六到上六，都在数学次序里面。这个数学次序以时间性、空间性表示。“初”就代表时间性；“上”就代表空间性。“上”为什么代表空间性呢？“上”是上、下，上、下就是位。空间是西方人的名词，中国人叫做“位”。中国人没有空间这个观念。空间是新名词，中国老经典、先秦经典上没有空间这个词。空间是抽象的，而位是具体的。中国人还说“宇”“宙”，宇就是空间，宙就是时间。

“初九”，时间性就藏在“初”那里。在开始的地方表示时间，这一爻表示刚开展，所以重时间。首先突出它是时间上的初始，这个“九”已经成了，这个阳爻已经成了。再往上说“九二”“九三”“九四”“九五”“上九”。到最高的地方就说“上九”，不说“九六”，那就是说到这个地方停止了，这个地方是终位，到这个地方完成了。

开始的时候重始，有始就有终。有上就有下。所以，《易经》是以时间、空间决定这个阳爻、阴爻。“初”“上”代表时间、空间。二、三、四、五表示什么呢？表示数。这就表示mathematical order，这个数学次序就是以时间性、空间性决定出来的。时间、空间是form，表示的阶段可以拿数目来标示，这就成了一个数学次序。变化是physical，变化的那个formal condition是时间、空间，时间、空间所象征的段落是数学。客观地讲的数学次序是这样来的，这是数目化的。

具体的变化可以数目化。怎么样可以数目化呢？首先靠时间、空间。再进一步看，除时间、空间之外还靠一个什么观念呢？就是量化。首先把你量化，科学、数学才能用得上。这个“量”就在气里面。但我们中国人讲气化的时候把那个“量”隐没了，他重视“几”，量不能凸显。所以变成非科学。中医就是这样。

所以，《易经》这一套，physics、mathematics通通在内。时间、空间表示数学，数学的次序首先要靠时间、空间，这是形式条件。再有是量化，这个时间、空间的观念就含着量化的观念。

乾用九，坤用六。坤卦就是：初六、六二、六三、六四、六五、上六。“初上九六，二三四五，八字名爻。”就是拿这八个字来表示爻，表象爻的特性。你把这八个字弄明白了，其他的都明白。这个了解《易经》了解得最真切了。最基本，因为数学次序也在内，物理变化也在内，时间、空间也在内。我们离开这些哪有科学？哪有知识呢？但是，《易经》讲这些东西不成科学知识，不往科学知识方面发展。它向“几”那地方走，向玄学方面走。它也可以往下落，落到实用科学。

把握“几”靠直觉的能力，科学思考、概念思考在这个地方没有用。而且这个“直觉”就是我所说的intellectual intuition，它超乎感性以上的。讲“几”为的讲道体、讲变化，讲“穷神知化”。讲“穷神知化”，那么，科学没有了。超科学了嘛。要转出科学，那要曲折一下子。那个曲折暂时也不容易想到的。要出现科学，头脑要转一转才行。

六十四卦都是由“初上九六，二三四五”这八个字组织起来的。成一个卦，就有一个卦的总性格、总的特性。表示这个总特性的传就是《彖传》。乾卦这个卦的总特性是什么？就是“元亨利贞”这四个字来代表。假定你不懂《彖传》所表示的，我再用“象”来表示，我用symbolical reference来使你了解，那就是《象传》。《象传》就是象《彖传》所表示的那个卦的总性，这个象是《大象》。每一爻有一个爻辞，爻辞后面还有一个《象传》，那是《小象》。

《易传》那些《彖传》《大象传》，漂亮得很，许多警句，许多很有光彩的智慧。譬如，乾卦的《彖传》，这是解释卦辞“元亨利贞”的。那段话就漂亮得很，代表儒家的metaphysical wisdom。“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”这就是乾卦的《彖传》。

《大象传》云：“天行健，君子以自强不息。”这句话多漂亮啊。《诗•周颂•维天之命》就说：“维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯。”意思一样。前圣后圣，生命相感应。现在的中国人最没有出息，对这些都不了解。

“天行健，君子以自强不息。”就象征地表明乾卦的作用，乾卦当然是一个创造性原则嘛。所以，我拿“觉”“健”讲儒家所言“仁”，这是相通的。还有《乾文言》《坤文言》，都是好文章。“文言”就是文释之言，再加一些词语来解释。Metaphysical wisdom都在《乾文言》《坤文言》。乾、坤两卦最重要。

这就是《易经》的象数。《易经》本身的象数与汉朝的象数不一样，汉朝的象数乱七八糟，乌烟瘴气的，没有人懂。

《易经》本身的象数很容易懂的。在象数之外有易理，《易传》就是易理呀。《易传》的易理是根据《易经》从“初上九六，二三四五”那套方法来表示的，不是乱表示的。这是一套。“十翼”的意义都是根据“初上九六，二三四五”这个卦爻而发出的，不是凭空发的。根据这一套一定讲天道，一定讲道体。不会讲上帝，上帝早没有了嘛。所以中国不会成宗教，道理就在这里。《周易》把那个上帝化掉了，以道体代表了嘛。现在的人尽量地要把这些东西毁掉，再把上帝摆出来。这是倒退，头脑倒退。

西方人靠什么保障这个世界永远连续下去呢？靠上帝的意愿，上帝的爱。中国人不讲上帝的意愿，也不讲上帝的爱，中国人就讲天道。一个观念，在这个地方就相通，所以，儒家在这个地方与西方文化可以相通。儒家没有把天命人格化，不是宗教型态。你喜欢上帝，你可以讲上帝，你不要以上帝来取代中国人的天道，中国人有中国人的讲法嘛。这就是哲学问题。要不然你怎么能思考这个世界能继续下去呢？

世界无穷连续下去，这就是儒家所说的“生生不息”。生生不息靠仁，仁是生道。仁是生道、生生不息，这个观念就表现在《易传》。《易传》用哪一个观念表示这个生道呢？乾元嘛。乾元创生万物，所以，仁道、生道就是创生之道。它是个creative reality，是创造性的一个实体。中国人、儒家讲道理就到此为止，并没有说这个creative reality是一个personal God，当一个崇拜的对象。这个怎么能当作崇拜的对象呢？这个是要在你的生命中体现的嘛，并不要你去崇拜。一崇拜就完蛋了。这是领导观念，你们青年人要了解中西文化，不可不知道这个领导性的观念。

那么，根据我们上几课所讲的“仁”，如何来了解这个生道呢？如何能接上“生”这个观念呢？这是价值意义的“生”，不是生物学的“生”。价值的“生”就保障生物学的“生”，生物学的生是形而下的。你有价值意义的生，那个生物学的生就藏在那里生而又生，生而又生就是无穷地连续下去。所以，后面靠一个意愿。假定我没有这个意愿，我只有生物学的生就足够了，我为什么一定要有价值意义的生呢？我为什么要活着呢？我活着有什么好处嘛，我活着就是受苦。这就完了。

任何一个大教都有世界无穷连续下去的意愿。佛教也不例外，他虽然出家当和尚，但他并不反对人类要无穷连续下去。就是佛教也不说这个世界要毁灭掉。不过了解佛教很难。了解儒家就最清楚了，它就是要拿“仁”来肯断这个世界永远连续下去。你不要连续下去，我要你连续下去。我不要亡国，我的国家就不亡。你要想亡国，自己没有出息，你想亡，今天就亡。国家不能亡的，这种自己把自己的国家亡了，在《春秋》里面是大恶。他亡是不对的，鱼腐而亡更坏。这种理想一定要有，这就叫做理想主义。这就是西方人所说的idealism。idealism我们译做“唯心主义”，这个“唯心主义”有什么坏呢？大家都不懂，idealism译做“唯心主义”是不对的，西方只有idealism，没有唯心主义嘛。这是不了解，望文生义，乱用词语。

idealism怎样翻译成中文呢？笼统地说，可以译作“理想主义”。在柏拉图那里，他那个idealism是根据Idea来。他是典型的idealism。Idea就是理型，所以，柏拉图的那个idealism当该译作“理型主义”。在康德那里呢？康德也讲idealism，他讲idea是理性的概念，从理性上烘托出来的概念呀。既然是理性的概念，就发生概念与实在的问题嘛。你能证明它有实在性吗？不能证明嘛，所以只是一个理念(idea)。所以，在康德就成了超越的理念主义。

柏克莱呢？在柏克莱那里也是idealism，也是根据Idea来。在柏拉图那里，Idea是理型。在康德，idea是理性的概念，理性上所形成的一个概念，譬如：上帝、灵魂不灭，这完全是从理性上生出来的一个概念。有没有实在性呢？我们不知道，不能证明。所以，在这里，康德就发生概念与实在性分裂，二者分开。要合起来，你必须证明。能够证明，概念与实在性才能合起来。不能证明，那就只是个概念。在柏拉图没有这个观念，依柏拉图，理型就是实在呀。所以，他是客观的idealism，客观的idealism就是realism。在康德是transcendental idealism(超越的理念主义)。这是最专门的问题，你们可以看我的《现象与物自身》。

柏克莱也叫做idealism。康德之前的英国哲学家洛克、柏克莱、休谟，这是经验主义的哲学家。柏克莱的那个idea是觉象。他说：to be is to be perceived。存在的东西就是被觉知的东西。存在的东西不能离开我们的认知心，就是说，存在的东西一定与我们的认知心发生关系。离开认知心，没有存在，不与认知心发生关系的存在是没有的。

柏克莱所说的idea就是知觉上的那些东西。那么，柏克莱的idealism当该怎样译作中文呢？一般译作“主观观念论”，那是莫名其妙的。究竟真正的意思是什么，没有人懂。这种词语把中国人害了。柏克莱是主观的idealism。为什么是主观的呢？因为完全从我们的感觉上讲的，我们眼前的感觉都是真的。严格讲，这种subjective idealism当该译作“主观的觉象论”。因为在柏克莱那里，idea不是观念，是to be，是存在的东西。在柏拉图那里，Idea也不是观念，是理型。在康德，那是理性上的概念，不是实在的东西，idea不是知识的对象，知识达不到，不能证明的。怎么能把idea译作“观念”呢？观念是心理学的嘛。“主观的观念论”根本不通嘛，这是什么意思，这等于耍魔术嘛。这叫做语言文字的灾害。

这个idea从柏拉图开始到柏克莱，没有一个是“心”嘛。idea不是心，idea是客观的东西，无论有是能证明的，有是不能证明的；有是从理性上讲的，有是从感觉上、直觉上讲的。照柏拉图讲，理型是客观的存在，把握这个理型的主观能力是理性的灵魂(rational soul)。古代叫做灵魂(soul)，后来不叫做灵魂，叫做心灵(mind)。理型是心灵所把握的，它不是心，是心灵的对象。在康德那里，idea是思辨理性的对象，思辨理性还是rational mind。

柏克莱的idea是我们眼前的东西，来把握这个东西的是认知心，等于佛教讲的前五识，就是perceptive mind。idea本身不是心，它是心的对象、是觉象。它与心发生关系，但不是心。不管是柏拉图的idea，或是康德的idea，或是柏克莱的idea，都是心的对象(object)。那么，你说什么“主观的唯心论”，那完全莫名其妙，都是错的。什么叫做唯心论嘛。所以，我说西方人只有idealism，没有唯心论。

从这里我们就可以知道，仁是生道，这是从道德理想上的肯断，没有科学根据的。西方人是靠上帝，保障世界无穷连续下去，要靠神意，上帝愿意这样。

仁的特性是两个观念：觉与健。“觉”最重要是不麻木。诸葛亮说“恻然有所觉”，就根据这地方来。“健”的观念根据什么来呢？健当然不是physical，这完全是spiritual。这是一个老名词，就是根据“天行健，君子以自强不息。”(《周易•大象传》)“健”不是physical，不是biological，是活泼跳动的生命。不呆滞就是健，所以，觉与健两个观念一个意思。“健”的意思在《诗经》的表示就是“维天之命，於穆不已，于乎不显，文王之德之纯。”

中国哲学的智慧都从《诗经》的这两首诗开出来。另一首是“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”(《诗经•大雅•烝民》)孟子引这首诗证明性善。孔夫子也称赞这首诗：“为此诗者，其知道乎。”儒家的精神就是这两首诗。

所以，我有两句话来了解“仁”；“仁以感通为性，以润物为用。”有“觉”才能与社会上的人感通。所以，“仁”是觉，以“感通”作它的essence。感通无限，没有一个界线说到此为止。感通能有一个界限吗？没有。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”天地万物都在内呀。所以，程明道说：“仁者以天地万物为一体。”这不是笼统的大话呀。我这样讲是使你了解：“仁”以感通作为它的本质。

我们开始讲，“仁也者，人也。合而言之，道也。”那是抽象的概念。从“仁者，人也。合而言之道也。”“克己复礼为仁。”你不能了解“仁者以天地万物为一体。”从感通无界限，你就能扣紧“仁者以天地万物为一体。”这就反映出无限心。这可以证明的，可以从生活上证明。这不是证明上帝呀。“亲亲”就是在亲上感通，“仁民”就是在民上感通，“爱物”就是在物上感通。天地万物都涵盖在仁心的润泽之中，世界有多大，我的仁心就有多大嘛。

通过润物这个观念来了解“生”，这是最真切的了解。所以，仁心是创生性实体(creative reality)。我们就肯定这个，我们不肯定上帝。肯定这个就够了。你说无限，仁心就是无限；你说上帝创造，我们就靠仁心创造万物。道德实践的仁者、圣人身上都有温暖。耶稣身上也有温暖，抽象地摆在外面的上帝没有用的，上帝也要靠耶稣。耶稣是圣人。

那么，我们就从“健”这里说天，通过天命来说创造。《易传》说：“天行健，君子以自强不息。”这是儒家最后的最根本的一个真实意义。通过这个意思，仁与天道不是合在一起了吗？“践仁知天”，天就是生道嘛。仁心不达到无限性，怎么能与天道合一呢？怎么能知天呢？既然是无限心，这个就是天嘛。假定说仁心是一个无限性，天又一个无限性。那么，两个无限性怎么办呢？哪有两个无限呢？既然是无限，那就只有一个。不能说两个无限。这就叫做“践仁知天”。这是中国文化的灵魂。这两首诗了不起呀。

这个意思明白了，那么，孟子后来讲一大套也是这个意思，后来理学家、程明道还是这个意思，王阳明讲“致良知”还是这个意思。孔子是“践仁知天”，在孔子那里笼统说一个“仁”。孟子把“仁”收到“心”上来，讲“四端之心”，就成了“尽心知性知天”了。孟子所言“心性”就是那个创造性的“仁”，要不然怎么能说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子•尽心上》）呢？这个“心”“性”就是创造性的仁，也就是王阳明的“良知”、陆象山那个“本心”。这是《论语》、《孟子》从主观面就讲到的。

所以，孔夫子了不起。“性与天道”这个东西，哲学家瞎想，想来想去想不明白。我把这个问题暂时放一放，我讲仁，这是我能把握的嘛。孟子讲“心性”，这是我能把握的嘛。你懂得这个，你自然就懂得天。这种懂得不是通过speculative，是通过practical reason。是通过实践的理性，不是通过思辨的理性。所以叫做moral metaphysics。

你要了解孟子就读我的《圆善论》。《圆善论》就是讲孟子的《告子上》，一句一句讲，训练你的思考。训练的过程中，那些文献都背过了。要不然你没有文献的知识，那怎么能讲呢？我牵涉到的都是重要的句子，你把这些观念都掌握了，然后再了解《易传》。那么，moral metaphysics就全部朗现了（fully realize）。到《易传》全部朗现，就是讲“天命不已”，就是以润物为用。

《易传》就是根据“健”，从“润物为用”那个地方说起。这就是训练你们的思考，你们要自己读文献，要自己做笔记、要写。你不要以为旁人都写过了，我还写干什么呢？旁人写过了，你还要写。你不能写就抄人家的，你用自己的语言变换一下写出来也可以。我用旁人的话来说明，一样嘛。但要声明。

你懂得儒家，那么，你可以跟道家比较。马上通通明白了。你这方面明白了，那方面也就明白了。儒家讲仁，以感通为性，以润物为用，讲创造性。道家有没有这个意思呢？道家怎么说天地万物的根源呢？儒家说：“大哉乾元。”（《易传》）道家说：“无名天地之始，有名万物之母。”（《道德经》）二者的说法是一样的吗？一下就比较出来了。道家没有“大哉乾元，万物资始”这个意思。那么，佛家有吗？佛教讲那么玄，它有这个意思吗？一样没有呀。这个意思与基督教相同吗？不同嘛。这叫做判教的了解。能了解到这个程度才能判教。不然你不能判教。随便发挥一下，都差不多嘛。社会上就说三教合一。这就要靠你们自己念书，不能完全都靠我讲，你自己不努力没有用的。我讲一讲，你们自己再努力，那才能有效。

你了解这些，康德的那些就自然了解了。他的文章啰哩啰嗦的，你要知道他讲到什么程度。