第七讲

孟子“尽心知性知天”，这是一个思路，孟子是根据孔子的路进。从这里再往前发展就是《中庸》讲“诚”，以至于《易传》讲“穷神知化”。那个在《诗经》《书经》里面，在原始社会里面不是太明显的人格神意义的天完全化掉了，没有了。

原始社会里面，“天”有时候有人格神的意义，但是那个人格神的意义也不像基督教所崇拜的那个人格神那么显明。在原始社会，天就是神，这表现在《诗经》《书经》里面。但是，到孔子出来，“践仁知天”，暂时把“性与天道”撇开，而从“仁”讲，那个天的人格神意义就不重视了。到孟子“尽心知性知天”，就是把“仁”转成心、性。孟子还是有“天”的观念，跟孔子一样。到《中庸》讲“天命之谓性”，《易传》讲“穷神知化”。通过“践仁知天”“尽心知性知天”所知的那个“天”，很自然地倾向《中庸》《易传》那个路走，那个天的人格神意义就完全没有了。“天”代表儒家的超越意识。

天是什么意思，这在孔孟是不太清楚的。就在孔子本人，这个“天”的意思就不清楚，他只不过承认有这么一个超越意识。这个“天”或者是天命，或者是天道。这个“天命”“天道”是个什么东西呢？它不一定是那个personal God。后来就重视“天道”这个观念，天道与天命打成一片。

《诗经》《书经》里面所谓“皇皇上帝”，也叫做“帝”“上帝”。说“帝”“上帝”就有人格神的意味。后来就转成“天命”“天道”，“皇皇上帝”“帝”“上帝”的观念没有了。“天命”这个观念在《诗经》里面就有，就是“维天之命，於穆不已。”说“帝”“皇皇上帝”，《诗经》里面也有。这是最原始的观念，以后就没有了。《论语》里面有“天”“天道”，“天道”是后起的观念。

那么，什么是天呢？那个超越意义的“天命”“天道”究竟是什么呢？具体的表示在哪里呢？这就要通过《中庸》《易传》来了解，天命就是一个绝对的实体。天地万物后面有一个绝对性的创造性的实体，这就叫做creative reality，也叫做metaphysical reality，宗教的意义完全没有了。

“创造性的实体”这个观念在你脑子里能不能形成一个概念呢？它是通过“天命不已”的观念来形成的，“维天之命，於穆不已。”这就是天道。这个“创造性”与基督教创世纪的那个创造不一样。创世纪是宗教家的讲法，那是神话的方式讲。儒家通过“践仁知天”“尽心知性知天”所知的那个“天”合在天命、天道上，它最恰当的讲法就是一个创造性的实体。

假如你就着“天命不已”这个观念来了解，何以能见出这个创造性之所以为创造性呢？落在“天命不已”的观念上讲，何以能讲出它是创造性实体呢？《诗经》《书经》里面常有“天命”“命”，命什么呢？原初说得很具体。这个“命”不是命运的命，是命令的命。就是天命令你。这是客观地讲、绝对地讲。这就像康德说道德法则的命令，命令你非这样做不可，道德法则就是命令。天命的命令义就是康德言道德法则的命令那个命令的意思。这是最具体最亲切的了。这个不是神话。

“天命”的开始的那个原初的意义，就好像是道德法则命令的那个“命”一样的意义。道德法则命令你不当该撒谎，你就不当该撒谎。假定说你为什么不当该撒谎，没有条件。道德法则都是定然的、无条件的无上命令。命令与命运的意思不同，命运是定命论。这个是命令的命，原初客观而绝对地讲的天命那个命也是命令的命。

“天命不已”是就天之降命讲，给你一个命令。不停止地降命，这个天不停止地起作用。所以，王船山就说“命日降，性日成。”王船山喜欢讲这一套。这是中国的原初的最根源的超越的意识，与西方的宗教型态完全不一样。看起来好像是宗教意味，但它不是那个型态。“命日降，性日成。”“性”这个观念只有儒家有，基督教没有这个观念嘛。上帝降命给你，但上帝降命与性没有关系嘛。儒家讲“命日降，性日成。”所以，张横渠讲“成性”。

张横渠说：“尽心化气以成性。”（《正蒙》）这个“性”是先天的，本来有的，为什么还说“成性”呢？这个“成”是形著的“成”呀。一天一天地把“性”彰著出来。成是形成的“成”，不是本无今有之“成”。成有两个意思，一个是从存有论上讲，本来没有，现在成就。这个不是本来有的，是后天的。可是儒家讲的“性”本来就有，共同承认的，先天的。既然是先天的，那么，你为什么讲“成”呢？这是形著之“成”呀。既然儒家所言“性”是先天的本有的，那么，“成性”的“成”就不能是本无今有的那个“成”。

“成性”是形著之“成”。“形”是表现，“著”是彰明昭著。这个“形”就是《中庸》云：“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”的那个“形”，就是表现在外面的意思。“形著”就是说，它本来潜藏在那里，使它表现出来。表现出来才能彰明昭著。我们没有一个现成的“性”摆在那里，所以说“命日降，性日成。”这个“性”是靠你自己做不断的实践来完成的，实践无穷无尽呀，它的内容也无穷无尽呀。“性”不是一个空洞的概念。这是了不起的智慧，通过很深刻的实践才体会出来的。哪有一个先天的现成的“性”摆在那里呢？所以，“性”的内容，“性”是一个怎么样的东西，你不通过实践哪能知道呢？但是，中国人说的“性”不是一个空洞的概念，不是formal concept。所以，没有一个现成的一定的样子的“性”摆在那个地方，要不断地通过你的实践来完成，这是从它的丰富的无穷无尽的内容那个地方说的。这样意义的“性”，西方人没有的，这是中国哲学特别有的。现在的中国人不了解中国的传统，一点不懂中国传统讲心、性的这些观念。他们念的都是西方哲学，西方哲学没有这一套嘛。

他们只知道从逻辑上下定义。下定义也是表现一个“性”呀，表示你的本质。那个本质的“性”没有所谓“性日成”呀，下定义定好了，就是定好了嘛。

“命日降，性日成。”这是根据《中庸》的哪一句话讲的呢？就是“天命之谓性。”“天命之谓性”这句话就可以分成这两句。这“性”是从天命那个地方来的，天不断地命，就是日降，天天命你，你的性就天天不断地完成。所以，船山把“天命之谓性”拆成“命日降，性日成”这两句话。要是从《诗经》上讲，那就是“维天之命，於穆不已。”

《书经》说天命很具体，它可以命这个，命那个。到《诗经》说“维天之命，於穆不已。”那是笼统地总起来一起说。《书经》所言“命”很具体，命你做皇帝，那是从政权方面讲的，你得到政权，就是你得到天命了嘛。它原初的意义就从政治上讲。那么多的人，为什么单单你来统治世界呢？为什么你来得到政权呢？所以，夏商周都有天命的意识。就是说，我来统治这个世界，做皇帝，这是天所命令你的。

所以，《书经》言“命哲，命吉凶，命历年。”（《召诰》）《书经》说的这个“命”主要从政权上讲，还没有形成哲学的概念。在原始社会，部落很多，哪一个胜利了，哪一个就做皇帝，每一个皇帝后面都有“天命”这个观念作根据。这是从政权上讲。这就表示，得到这个政权并非偶然。

平常很难想到“天命”这个观念嘛，平常一天二十四小时吃饭睡觉，哪有天命不天命呢？基督教天天祷告，今天吃饭也是上帝给我的。这是另外一个意义呀。就中国人看，吃这个饭是农人辛苦耕稼得来的，这样看才是对的嘛。

我讲课是帮助你们开窍。上课堂听课不是做学问的正常的工夫。我的讲演给你几个观念、几个线索，不能把这个当作你的工作。所以，你必须自己看书，听课帮助你们把那些概念弄明白一点，那是很粗略的，你要确定地了解，非看书不可。通过看书而达到确定的了解，这名之曰“客观的了解”。念哲学固然要靠自己思考、靠自己想，但不是空想，要有根据才行。根据就是客观了解，了解古代每一个思想家的活动的成果，了解他达到哪一种境界。你不这样看书，你的头脑永远未曾落实过。这叫做不能落实。若不能落实，不管你讲多少东西，那通通没用的。

到教堂去听传教的人说教，到公众场所听政治宣传，那些是讲演的方式。上课不能当成是那种方式，讲演的方式没有用的。偶尔听听讲演可以，可以使你的头脑活转一下。但你不能把这个看成是你做学问的一个工作。大学教育都是上课堂讲课，结果是累死先生、闲死学生。这个方式是不好的。有时候需要先生讲一讲，但不是所有的课都如此。以前的中国教育不采取这个方式，所以中国的老先生不能讲演，他只能与你面谈。那就是老师。可见上堂讲演是一个新式大学教育才出来的方式，是从美国传来的。从五四运动以后，从胡适之提倡新文化运动以后，他们从外国回来，上堂就是讲演。谁学生多，谁就是好先生。像唱戏一样，看叫座不叫座。当时最叫座的，一个是胡适之，一个是梁漱溟。这是讲演，讲演是启发人的思想，不是给你学问的。

人家讲演、发表一些意见，他是自己想过，用过心的。你没有用过心，你听演讲只是听到那些观念。所以，听一听有好处，但不能把这当成是做学问。我们现在的大学还是靠讲演，这样一来，学生自己不能读书了嘛。把学生主动性自发性读书的本事完全弄衰退了。

所以，我现在想一想，不给你们作演讲了，只大体讲一讲，告诉你个线索。我讲《周易》的这几讲就是使你了解《易经》《易传》，你想要懂得《周易》，非要自己读书不可。你光听人家讲，好听得很，听过了就拉倒了嘛。所以，关于《易经》《易传》，我所能告诉你的是一些主要线索、主要观念。你们要自己看书，看书的方式有两种：一是看原典，一是看参考书。

这几年我给你们讲了很多。《论语》与《孟子》相连贯，你懂《论语》就懂《孟子》，那些文献你们要仔细看。我没有给你们讲《中庸》，跨过《中庸》讲《易传》。《易传》就概括《中庸》。但我讲的是一句话，你要了解这句话的意义，非得自己看书不可嘛。

你自己看《论语》，你看不懂的，要参考旁人的看法。各有各的讲法，谁讲得对呢？难道这都是主观的吗？不然，它有共同的了解嘛，几千年来的讲法一定的。你能抓住这个共同的线索，那么，你可以往里了解。大体差不多，不是随便乱讲的。你首先要懂，懂了不赞成，那是另一回事。信洋教的人就不懂，他不懂，他也不赞成。这种人头脑不同，不能读中国古典文献。因为他已经有成见了，他有成见，就不要跟他讲。讲这种学问跟讲科学不同。

信基督教的人，那个最后的地方已经定了。他与你谈的都是第二义、第三义的。东方的宗教与西方的宗教不一样。儒家、道家、佛教都有自己的最后的地方，那些信洋教的人不能了解的。还有只相信科学的人也不能了解，因为他只相信科学，以为这些是玄学。这种人以为科学是万能的，你与他也没法谈。社会上有许多的障蔽，这些有障蔽的人都不能有客观的了解。中国文化现在是处于变动的时期，在这方面谈学问是很难的。中国人概念不清楚，很容易冲动，而且很容易受骗，牵连性非常大。我也不很懂，中国人什么时候变成这样，好像以前的中国人并不是如此。中国人以前事理很通达、很讲理性。为什么现在的中国人这么愚蠢呢？

中国人在想象力方面很强的。用在政治上，那是牵连性，那种牵连就是诛连，那很可怕的。用在学问上，思想上的创造性都是靠想象。康德的哲学里面对于这个想象多看重呢！这是好的，用得恰当的，这样才能创造学问，发现真理，发明科学。种种的玄思、许多深远的洞见，都是靠想象。最高的领域，像佛教的那些玄理、道家的玄理、理学家的那些玄理，没有想象力怎么行呢？那都是有分寸的，一层一层的，有一定的道理。那都是想象力丰富，从想象牵连想到的。你把你的想象力不用在做学问，研究真理，而用在政治上，以诛连的方式来杀人，这是混蛋呀。这种分际以前中国人很懂，就是现在的中国人不懂。譬如，儒家程明道说：“仁者浑然与物同体。”道家说：“天地与我并生，万物与我为一。”（《庄子•齐物论》）这些是玄理呀。

你们要自己读书，除读原典以外，还要找一些与原典有关系的书看。你们首先看我的《心体与性体》，从头一句一句看。《心体与性体》就帮助你们明白宋儒对于《论语》《孟子》《中庸》《易传》《大学》这五部先秦儒家的经典是如何了解的。我们现在所讲的大体出不了那个范围，经典中那些重要的句子他们都讲到了，而且大体讲得不差。不能说完全对，但不会差得很远。不像现在的人，可以讲得南辕北辙的。宋朝三百多年，加上明朝两百多年，一共五、六百年的时间讲这方面的学问。我的《心体与性体》就是解释宋明人如何了解这五部经典。周濂溪、张横渠、程明道、程伊川、朱夫子、陆象山、王阳明等人怎么了解，一直到刘蕺山怎么了解。他们都有各自的特殊性，但他们的经典根据都是那五部书。所以，你读《心体与性体》，一方面可以了解宋明儒，一方面就可以了解原初的文献，就启发你的哲学性的思考。

你们读《心体与性体》，开始不要读《综论》，虽然是个《综论》，但你们的程度不能达到读《综论》。你先读周濂溪，先从材料的了解上读。因为他就是讲先秦的那些文献。读了周濂溪以后，再读张横渠，张横渠更困难。然后再读程明道、程伊川、朱夫子。他们所讲的都是原来的文献。你就知道，中国的那几部古典文献不是很容易了解的，那些句子不是很容易懂的。然后，返回来读《综论》。《综论》是我根据以前的人的了解，讲我们现在人的看法，我们现在还有什么问题。那个《综论》写得很有系统，是在这部书写完以后最后写的，书中的每一个引论也是最后写的，最清楚、最可靠的。所以，你先要看宋明儒本人的思想，然后回过头来看《综论》《引论》，总括地讲就是这样讲，要点都在这里。

你要读道家呢？就看我的《才性与玄理》讲王弼注老那一章、郭象注庄的那一章。老子的《道德经》、庄子的《齐物论》，上课的时候我给你们讲过了，你们可以听录音带。但是，总起来对于道家老、庄的了解我没有写成书。在《才性与玄理》里面，我凭借着魏晋人的了解而讲到道家。魏晋人了解道家也差不多，大体不差。王弼讲老子大体不差，他可以了解。王弼是很年轻的人，大手笔呀。郭象注庄大体差不多的，道家的精神、玄理可以把握到的。

现在有人动不动就说要看原典，说什么王弼就是王弼，郭象就是郭象，王弼不同于老子，郭象也不同于庄子。其实他们以前的了解都有轨道，我在这地方是很虚心的，我不说那种话，我不轻视古人。现在的人很狂妄，自称比古人高多了。他不但比任何古人都高，比孔夫子都高呀。他说要整理古人。你整理什么呢，你先把你自己整理整理嘛。这是妄人，太狂妄了，把自己看那么高，难道以前的人都是愚蠢的吗？你自己懂得多少嘛。

中国人以前很有智慧的，中国人智慧最高就在唐朝，唐朝是在最高峰，其智慧表现在佛教。所以，日本人最崇拜唐朝，说唐朝是人类的最高峰。这句话不是日本人凭空说，也不是我们自己随便自吹。唐朝消化佛教的那个最高智慧，中国人后来都忘掉了。

通过《才性与玄理》，你就了解经文，一句一句了解。老子《道德经》才五千言嘛。庄子多一点，你不一定了解很多，了解《庄子•齐物论》一篇就够了。我也只能讲《齐物论》，把《齐物论》讲明白也可以了。

假如你要了解佛教，那另开端，更不容易了。因为它是另一套、另一个文化系统。要费大力气熏习，因为那些名词都不同了嘛。这是中国哲学方面。假如你想要了解西方哲学，你要读康德，更不容易呀。要慢慢来，一步一步来，你总要做。要懂得西方人的思考方式，不但要读那些哲学家的著作，而且要读逻辑，要懂得一点逻辑嘛。你不懂逻辑，怎么能读西方哲学呢？

我一生都是做客观了解。我读书的时候重视客观了解，到现在我还是做客观了解。我现在翻译康德的《判断力之批判》，就是了解他讲美学这一段，那很复杂的。我还是要好好了解，一句一句了解。我写那么多的书，都是客观了解呀。我自己没有凭空一套思想呀，我的思想都是从客观了解里面比对出来的。第一步是比对，第二步是达到一定的结论，就是达到必然性。这就是客观了解。因为我比较虚心，我没有什么偏见，客观了解方面的能力我比其他人强。我首先要了解你，我赞成不赞成是另一回事。因此不存偏见。譬如说，我不是佛弟子，但是我能客观了解佛教。相信佛教的人也不一定了解到我这个程度。我也不一定是道家，但了解道家没有超过我的。我了解道家的态度经过好多修改呀。任何一个大学派，你一开始总可以了解几句嘛。你们现在对于道家也可以了解一些嘛，但那一点了解没有用的，不算的。要随时修改、随时正视，好好地了解。每一个观点逐一衡量，看它哪一个观点能站得住。

我忠于我的所信，一直地贯彻下去。我走的是孔子的路，我的立场是纯粹哲学的立场。这就是中国文化的立场。我和唐〔君毅〕先生都是这个立场，就是孔子的立场。这样就行了，就可以安身立命。你在这个时代就可以顶得住。在这个时代上哪里找这种人呢？这种青年人找不出来了嘛。我刚才叫你们好好地读书，不是叫你们凭空念书呀。在这个时代，你后面还是要有一种文化意识做你的动力。若没有文化意识，这一套你也不要读了，你读不进去的。你就是读纯粹哲学，后面也要有文化意识。