【巩义丁香焦点解决第22期学员坚持原创分享3485天】

社会建构主义

建构主义认为建构与知觉是通过对生物体的“碰撞”而得以在环境中存在的，但社会建构主义认为，观念、影响和回忆是通过社会交流得以呈现，并通过语言和共同讲述的故事而被传递：所有的智慧……都是在人类空间中成长，来自于“共同世界”的王国，唯一的途径就是与周围互动伙伴的对话，个体由此获得个人身份的感受和内在的声音。交谈、对话被看成了产生“现实感”的来源，由此，我们可以给治疗创造出很多新的比喻。可以鼓励咨询师们运用诸如“故事”“比喻”“解释”“雄辩与谈判”之类的概念去思考，去关注在系统里大家如何共同生产和创造意义。因此，社会建构主义成为侧重叙事的系统治疗的核心基础。

如果现实是在对话，准确地说是在“群体对话”中产生的，那么有意义的是，帮助那些感觉受到限制的个体去探究自己在哪里从“群体对话”栽到了“独白”的泥坑，并且是哪种“集体式的独白”使得系统中的所有参与者都以同样的方式受到限制。从道理上讲，这里谈到的是一个类似于规则的概念。规则限制人在系统中的行为。这种共同的独白，即某种与他人说话的共同方式，限制着观念与可能性，意味着对环境的感知被限制，以一种固定僵化的方式进行。因此，在治疗中改变“意义的舞步”就显得十分重要了。明确地放弃那些似乎“正确”的立场，而能看到观念的多样性的做法存在着巨大的能量。格根这样推测：苏联的解体也可以解释为，即便是在不遗余力地与世隔绝的背景下，与外界的交流仍然无法被阻止。“对于超越局限性现实观的影响，后现代的透视主义是一个有力的工具”。

社会建构主义与叙事治疗方法联系紧密。叙事治疗方法不以系统概念为基础，但它的看法与系统理念完全相符。在社会系统中我们与“无处不在的叙述”有关。它塑造了某种文化下的共同生活，伴随着源源不断的、自我组织而成的意义创造。一个人脱离他的社会系统就无法被理解，而只能在意义世界中被理解。他同所有人一样都必然与这些意义联系在一起。一个个体通过叙述而形成，一个家庭或者一个组织亦如此。通过对一种叙述的深信不疑（如，这就是我的故事）而形成身份认同。因此治疗变化也总是意味着一种自我叙述的变化。相应地，一个家庭的经验世界就被描述成共同的建构，被讲述的故事与一个共同的“家庭特异性的内部经验模式”有关。

当今全球化的生活也使人类内心的建构形式发生了巨大的变化。如“自我”的概念就是如此。格根把现代人类的自我看成“社会饱和”的一员。自我不再是从前体验到的皮肤包裹下的个体。个人如今可以通过多种方式（电子邮件、手机和社会网络）与社会背景相互连接和融合，自我也不再只是由个人创造，而是以关系和关联的方式表达。人类越来越多地被他人“占据”，也逐渐具有了越来越丰富多彩的潜能，可以在各种不同的关系中有完全不同的表现。由此对身份产生了全新的认识：它不再是不可动摇的由成长经历赋予的，而是在不同的关系中随时变化着的。

这些思考对于治疗有什么意义？如果我们从不同的角度看一种情形，观点势必不同。如果从这些不同的观点出发，所得出的结论、所产生的评价、所导致的决定都会不同，那么情形本身的意义也就越来越微不足道，“于是乎，大家的兴趣就转向了社会群体如何看待事件本身、如何命名以及如何分类”。如此，介绍循环提问产生的背景就顺理成章了。我们越来越少去问事物是怎样的，如：

第一次出现惊恐发作是什么时候？

而会更多地去问：

什么人对此会怎么看：最先引起谁的注意？

或多或少戏剧性的描述：谁最担心/谁最不担心？您对此有何看法？

谁觉得您有问题：谁为此最感到痛苦？

如果能找出一种不同的描述什么会改变：假定这也许是一个机会，那么对什么来说这会是个好事？

包括对情绪的看法，也被看成与关系有关的组成部分，与惯常的理解有所不同。如：

照此看来，我的抑郁症不是我个人的一个部分 而是和我与他人的关系有关。它就像两个人的舞蹈动作，只有在弄清舞蹈的背景之后，这些复杂的动作才有意义。由此看来，原来那是“我们的抑郁症”，而我只是一个承载者。

焦点技术的修习，与学友们同步坚持心得体验的分享，每天进步一小点，心理治疗与幸福的能力如毛发之生长，不见其长，日有所长。

美好的一天，感恩每一个遇见。

丁  香

二0二五年七月二十四日