一、研读《道德经》常会遇到的困惑。

老庄书院2010年成立之初就发心，要从各种古本的《道德经》中整理一篇最完善的诠释，我当时就感到疑惑：如果没有对《道德经》的真知灼见，谁能整理出最完善的诠释呢？后来连续研讨三年，直到至今仍然未成。为什么这样的宏愿无法实现呢？现在回想起来可以概括为：靠博览群书根本就无法领悟《道德经》的真谛。最直接的证据就是老子云“知者不博，博者不知”，这里的“知”指开悟，“知者不博”就是指开悟者不会处处表现出“博学多才”。而学者都是“博者”，我们的知见几乎都是书斋中读出来的，“博者不知”指的是处处表现得博学多才的人，因为没有开悟其实很无知。“说的是理，行的是道”，开悟者慎言慎行，是谓“大智若愚”；博者通常不切实际，行之无效，是谓“不知”。从古至今，研读《道德经》的人千千万万，立论文章无数，流传至今的开悟文章凤毛麟角。

那么怎么辨别开悟与否呢？我们以慧能为例：慧能出家前只是樵夫，可见开悟与博学没有必然关系。有一个修行人问慧能“无常是什么意思？”慧能说“无常就是佛性；有常就是善恶等等分别心。”这个修行人立即批驳“你这个说法与经典大相径庭，经典说，佛性是常；善恶等等分别心才是无常。”慧能开示道“因为世人总是执着于得失、荣辱、善恶、是非等分别心，造成人生各种烦恼，故说无常；而经典说佛性是常，面对无常的人生，一切苦都能除，以便鼓励世人修行。不过，对于精进的修行人正好相反，这种人过分执着于佛性为常，虽然长期苦修，然而脱离世间觉，修行无果。为了破其偏见，因此从修行的意蕴，观佛性“诸行无常”应用无碍，你才愿意放下执着，面对世间常态的分别心，都能无为而无不为。”这个典故说明，仅仅靠书本上的知见咬文嚼字，无论知识积淀再多，都只是一个“博者”，因为没有开悟，在人生长河中经不起的检验，其实很无知。

上世纪八十年代我就是一个“博者”，因为当时我正陷于怀才不遇的苦恼中，有一个人说我“门门懂，样样瘟”给我留下了很深的印象。直到上个世纪末，我在四川省易学研究会讲了“以能量的眼光看世界”，才有人说我“厚积薄发”。其实这是我打开脑洞的起点，直到年过七十，才有人说我“无师自通”。这个漫长的人生历程，让我对“博者不知”有了深刻的体验。尽管二三十年来，我的立论多次被同行咬文嚼字的狠批一通，我都释怀，因为“博者”需要出名，需要证明自己博学。所以真正的修行人只需效法慧能，努力做到“知者不博”，研读《道德经》不离文字又不在文字，从意蕴入门效果最佳。

二、研读《道德经》不必逐字逐句的硬译。

“博者”诠释《道德经》往往采取硬译，因为这样显得严谨，为了著书立说，这样做未尝不可，但是对于修行人，这样就大可不必。纵观《道德经》五千言，几乎一气呵成，除大体可分为道经和德经外，通篇并无严谨的层次关系。然而反复研读你又会发现，《道德经》八十一章，章章都含道和德，几乎每一章前部分都隐含着道法自然，后部分都隐含着惟道是从。而且研读《道德经》越深入，你会越确信《道德经》并非博览群书的知见，而是老子静观宇宙和感悟人生的悟道体德。所以我们研读《道德经》没有必要逐字逐句，更没有必要硬译，我们无论翻到任何一章，最好效法老子从静观入门，通过你所处的境遇感悟其中的相关性，体会其中的意蕴，如《易经》所说“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。

以下我们就翻到第八章试试“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”依照前面的思路，前部分“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”隐含着道法自然，后部分“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”隐含着惟道是从。再仔细琢磨，“上善若水，故几于道”不可能是博览群书的知见，而是老子静观宇宙的悟道；“夫唯不争，故无尤”不可能是博览群书的知见，而是老子感悟人生的玄德；而“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”则是“不争而善胜”的制胜法宝。

更重要的是，研读《道德经》第八章，要将这段文字中的概念应用到我们的日常生活当中，如果能将其变成我们人生的指引原则更能受益无穷。至少“上善若水”可以让我们悟到三点：水的开放、水的谦卑、水的和谐，并且体会其中的意蕴，通过所处的境遇做触类旁通。

其中水的开放可以让我们体悟道的世界观：水对于变化处于开放状态。 依温度的不同，它可以是 液态、固态，或气态。 依它所在的容器， 它可以像茶壶、杯子，或花瓶。正是水能适应变化和具有灵活性的能力，才让它无论环境如何改变，都能世世代代持续永存。事实上，我们也居住在一个不断变化的世界中，我们已经无法期待工作内容不会改变，也不能只走单一职业生涯的路。我们需要经常重塑和更新我们的观念，以便合道而行。

其中水的谦卑可以让我们体悟道的人生观：让我们联想在河流中流动的水， 它始终处于低位。它协助各种植物成长，维持所有动物的生命。水不会故意引人注意，也不需要任何酬劳或是嘉奖。这就是水的谦卑。水的谦卑教我们不用绷面子而要不耻下问；教我们不用宣传自己的荣耀和成功；教我们要协助他人，先让他人成功。这样我们才会脚踏实地活在当下，领悟大海为什么能成为百川之王，并从他人的经验和成败中领悟人生幸福的真谛。

其中水的和谐可以让我们体悟道的价值观：让我们联想当水流向一块石头时， 水只会绕过它，不会沮丧，不会生气，不会激怒。当面临障碍时，水不用强制和冲突，就能找到解决方案。而通常我们总是强迫事物改变，企图成功或证明自己，这样反而事倍功半得不偿失。大自然并不强求，然而万事万物都生生不息，如果我们能“道法自然”与大自然和谐相处，运用“冲气以为和”来化解面临的问题，那么我们就能事半功倍，可以让长远和整体效益最大化。

三、研读《道德经》意蕴的三个要领

1、论道

老子是怎么洞察出“道”的真谛呢？根据第十六章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”可以推测，春秋时期，天下大乱，周朝守藏室无人问津。老子作为守藏吏，忠于职守，坚守岗位，终日静坐，虚极静笃，油灯昏暗，在恍兮惚兮中“观”到了宇宙无中生有的演化过程，“万物并作”生生不息。同时“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命（又恢复到宇宙演化的初始状态）”。

这个“根”这个“命”是什么呢？根据老子在第二十五章中的描述“有物混成先天地生，寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”这个命根子是一种天地创生之前的存在，它无声无相，永恒不变，周行不已，好比宇宙万物之母。老子查遍所有资料都没有记载，所以才勉强给它作了一个定义“道”。

那么“道”到底像什么样儿呢？老子在第四章中描述了道的状态“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。”道如虚空，用之不竭，源远流长，孕育万物。大道圆融，不显锋芒；大道有序，毫无纠纷；大道包容，为而不争；大道无边，溶入万物；若存若亡，清湛透明。

接着老子在第六章里描述了道的功用“谷神不死是谓玄牝，玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”道好比是我们的衣食父母，无休无止地生养万物，我们姑且称之为千变万化之母。这千变万化之母最初演化出的就是天地，继而绵绵不断地生成万物，无始无终，永无止境。可见道的功用就好比现代科学所发现的虚空场，宇宙的能量、信息和物质都是由其演化而来的。

然后我们就可以通过第四十二章，探索道的演化过程“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。道乃虚空，本无一物，静极生动，产生能量，这就是“道生一”。能量的“运动”产生信息，运动的“能量”产生物质，这就是“一生二”。信息为阴，物质为阳，信息依托能量为载体，物质靠能量聚集，能量、物质、信息三者交织在一起，形成开放的太极系统，产生自组织，这就是“二生三”。不同能级的太极系统，通过自组织，生成万事万物，比如左旋或右旋的电子，螺旋状的DNA，牵牛花藤的盘旋，社会的螺旋式上升，哲学上的否定之否定，这都属于“三生万物”。万事万物承载着信息，充满了能量，这就是“负阴而抱阳”。并在能量、信息和物质的交互过程中演化，合道则生，背道则衰，这就是“冲气以为和”。

然后老子在第十四章中描述了道的特性“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”道既看不见，又听不见，也摸不着。这三种特征不可分割，究其本质都源于道那种虚无飘渺的特性：显现时不会光彩夺目，隐匿时也不会黯然失色，延绵不绝，不可名状，时隐时现，生生灭灭。这种似有非有的状态就称之为“恍惚”，往前探索找不到起始，往后探索找不到终结。

道既然如此恍惚不定不可捉摸，我们如何洞察呢？老子在第二十一章给我们提示了道的四大组成要素“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”象、物、精、信四大要素中，“精”就是能量；“信”就是信息；“物”就是物质；“象”就是神气。“精”来自于道的无中生有，是从统一场的虚空中自发涨落产生的能量，是具有波粒二象性的量子。“物”是闭合旋转运动的能量，以负阴而抱阳的太极形成元素的组合体。“信”是道的阴阳演化的呈现，是跟能量的运动过程、方式、特征、联系等相关的各种性质。“象”是道的全息现象的呈现，包括自然现象、社会现象，尤指生命现象，一种具有精神特性承载再生信息的能量，体现跟复制和创造相关的各种功能。

了解了道的组成要素之后，于是我们就可以进一步理解，老子在第四十章中阐释的道的作用“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”天下万物生于有，这个“有”就是能量；有生于无，这个“无”就是道的本体，就是虚空状态的道。“弱者道之用”指的是在引力作用下的自组织过程。在宇宙背景辐射3K的状态下，虚空场会出现量子自发涨落，形成引力作用，产生暗能量，生成新物质，随着事物不断完善，演化出生命，最终形成了大千世界。“反者道之动”指的是与大千世界形成的同时，凝聚的星体由于核聚变不断辐射出的能量，辐射力返回宇宙虚空，又“各复归其根”。当辐射力衰减到与虚空的自发涨落平衡，引力作用又逐渐产生，这样就形成周而复始，无中生有，运化无穷的过程。

顺理成章，我们就能解读第三十四章道的成就“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”道的影响无处不在，左右着万事万物的演化。万物依靠她生长从不推辞；成就了万物从不居功。养育万物任其发展从不主宰，隐而不现可见其微小；天地万物归属于她，可见其浩大。正因为道无边无际无始无终，因此能成就她作为天地之始、万物之宗的博大。

以上从八个层次进行了论道，最后通过第一章作一个综述“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”道，是玄之又玄的众妙之门，很难用语言描述，凡是指定了范畴，即非先天之道。道，分“有”和“无”两种状态，虚空之无，是天地之始，能量之有，是万物之母。处于无念状态，可以观察到宇宙生成之妙；处于有意状态，可以观察到宇宙演化之窍。有和无两者都是道的显现，只是叫法不同，都很玄妙。通过这九个层次的梳理，《道德经》意蕴深奥的世界观，就比较好理解了。

2、论德

《道德经》的意蕴难于理解，还在于与儒家提倡的道德“仁、义、礼”不同，《道德经》提倡效法天之道“为而不争”的人生观。在第二十一章中“德”的定义为“孔德之容，惟道是从”。也就是说，最根本的道德是“惟道是从”，即遵循宇宙人生规律，而非受到社会规范的约束。这种道德让很多人不可思议，即便在研究老子思想的学者中也不会完全认同。而这种人生观恰好是化解东西方文明冲突的通道，是人类化解生态危机的良方。

“惟道是从”的道德更不会“惟命是从”，不会受“礼教”的捆绑和压抑。这一点在第三十八章中明确指出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首”。这里老子认为“礼教”的副作用大于正能量。由此老子提出对“德”的鉴别标准“上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。”其中的大概意思是：遵从社会道德是应尽的义务，不能产生“惟道是从”的积德效果，故称之为“下德”。只有一言一行包括动念都“惟道是从”，哪怕与社会道德无关，也能有效的积德，故称之为“上德”。而且通过对“上德、下德、上仁、上义、上礼”的比较，再一次强调了“夫礼者忠信之薄而乱之首”的见地。

为什么《道德经》这么强调“上德”比“下德”的积德有效性高呢？因为“下德”是应尽的义务，获得了社会的赞誉。而“上德”惟道是从，故能产生第五十一章的功效“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”这样就能如《中庸》所言，至诚之道可“赞天地之化育，与天地参”。

如果能“赞天地之化育”，就能达到第六十章所云的效用“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”其中，“以道莅天下”则“德交归”，进一步阐述了“上德”能够取得“得天助、得地助、得人助、得鬼神助”的收效。

如果能“赞天地之化育”，就能达到第五十九章所云的成就“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”这就是说“惟道是从”可以多快好省的积德,即“重积德”则“无不克”“可以长久”，这就是“长生久视之道”，有助于人类化解生态危机“与天地参”。

3、论善

《道德经》提出“天之道不争而善胜”的价值观，老子结合社会现实，论述了一整套如何“在帮助他人的过程中实现自我价值”的圣人之道，对实现生态平衡、社会和谐、人文关怀均有重大的指导意义。

要理解第七十三章为什么“天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”就必须通过前面我们已经研读过的《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”借助于水的智慧，体悟“天之道”的人生哲学。其中居善地指得地气，心善渊指察变化，与善仁指获人气，言善信指得人心，正善治指建场域，事善能指识物性，动善时指得天气。

有了上述对道的体悟，就可按第四十九章得人心。“圣人常无心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。”其中“德善”指辨人性；“德信”指驭人心。

按第六十八章善为道、善战、善胜、善用人。“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。”

按第二十七章善行、善言、善数、善闭、善结、善救人、善救物，洞察“天之道” 善与不善的人生哲学。“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”

于是就能像第六十六章一样善处下，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”建立了广泛的场域，故能以柔弱胜刚强。

于是就能像第七章一样效法天地“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。”

最终达到第八十一章所描述的天之道“无为而无不为”的境界“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”

四、研读《道德经》意蕴的疑议

古往今来对于《道德经》都有很多疑议，本文只分享我研读《道德经》遇到疑惑时，其中的一点感悟，只为抛砖引玉。

第六十七章“天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”古人对于其中后半段“三宝”的解读很多，我不再赘述。然而我长期对于“天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫”没有找到感觉，因为这不是本章的重点，所以平时我也没有多研读。直到后来讲国学课，很多人反映，听完课豁然开朗，遇到问题却一片茫然。带领学生修行，有人会质疑，说我讲得太笼统，只有解决问题的思路，没有具体方法。比如有学生健康出了问题，我推测是他某一个生活习惯出了偏差，需从某个方面调整，包括调整禀性和思维模式。有些人会要求给一个具体方法，几年后，只学会具体方法的人当时病情好转，不久又会复发，或转移成与他的思维偏差有关的新问题。而那些领悟了思路的学生，健康会得到根本性的好转，还有个别悟性特好的学生，甚至可以用我指导他的思路帮助其他人。于是我恍然醒悟，老子的“道大似不肖”讲的是洞察是感觉是思路，“道可道非常道” 没法讲具体。“若肖，久矣！其细也夫”讲的是具体的方法只适用于一时一事，好比中医的一个处方，只适合这位病人当时的症状，久了，疗效就减退了。

五、研读《道德经》有无的意蕴

今年获诺贝尔物理学奖的是关于意识对物质的作用，具体说来是量子实验中发现：科学家的意识会导致量子坍缩或量子跃迁。前几天讲国学，有个学生问我“念头和意识有什么区别”，在通常的情况下，念头是一时的意识，意识是无数念头的统称。所以在表述时可以用意识指代念头，如上述“科学家的意识会导致量子坍缩或量子跃迁”，这里的意识实际上是指念头，即起心动念。但是正如《道德经》第一章“名可名，非常名”所说，意识仅仅是一个名称，可以想象成“大海中的波”，有翻江倒海的波，也有风平浪静的波，念头是指代被风吹起的波。苏东波所谓“八风出不动”指代的就是“念头未生的意识”，可惜堂堂学者面子最可贵，被佛印“一屁”就“打过江”。当时，这个学生问的“念头”与《道德经》第一章中“常有欲，以观其徼”的“有欲”相关，他问的“意识”指代的是与“念头”相对的意识，即“八识”中的阿赖耶识，所以与“常无欲，以观其妙”的“无欲”相关。故“此两者同出而异名”同样好比“大海中的波”，只不过“念头”特指“浪头”或“浪花”，因此“同谓之玄”。同样，“无名天地之始，有名万物之母”的“有无”，其中“无”即能的运动，“有”即运动的能，也是“此两者同出而异名，同谓之玄”。只不过“有”和“无”属于天地大宇宙，意识和念头属于人体小宇宙。从今年诺奖关于意识对物质的作用可见，“无中生有”为人类开启了“玄之又玄，众妙之门”，对于研读《道德经》的意蕴，又有了科学的注释。

六、研读《道德经》的意蕴在悟

慧能云“开佛知见，即名出世。开众生知见，即名世间”，可见“知见”千差万别，好比西方哲学五花八门，学者解文字也是五花八门。“一念悟众生即佛，一念迷佛即众生”，研读《道德经》同样如此，关键在于领悟，领悟《道德经》的意蕴，不离真修实证。

综上所述，研读《道德经》需从意蕴入门，不宜咬文嚼字。任何一本《道德经》不必拘泥于版本，无论别人如何解读，只要从研读意蕴入手，都能深悟其奥妙。如果无论出世入世都能运用自如，那么你的人生就可改变，命运就可改善。