《卫风·氓》：朱熹的弃妇论

潇湘蓝

朱熹的《诗集传》，多数是对个别字词的注释，以及其他诗学家的品悟。三言两语，惜墨如金。但有一首诗很意外。朱熹的解读非常详尽。这就是《卫风·氓》

《氓》是一首悲歌，一位卫国的弃妇在“静言思之，躬自悼矣”的哀诉中，反思自己失败的感情和婚姻，并逐渐平复的过程。

朱熹在这首诗中一反谨言甚微的态度，全诗六章十句，朱熹，每章都有详解。作为理学大师，朱熹眼里的弃妇并不值得同情，他看到的是“淫”带来的自食其果，是“正”，一失其正，则馀无可观也。更是“戒”，士君子立身，一败而万事瓦裂者。

一、“淫”

“此淫妇为人所弃，而自叙其事，以道其悔恨之意也。”

一是“淫”，二是“悔”。这是朱熹的认定。

“淫”是因为这个弃妇当年是自由恋爱。

“氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期。”

“匪我愆期”，是说两人之前是有约的。男女有情在先，而女子失约是因为“子无良谋”。妇人当初并非是想私奔一走了之，而是希望明媒正娶的。

朱熹如何看呢，他说：“夫既与之谋而不遂往，又责所无以难其事，再为之约，以坚其志，此其计亦狡也。”他认为是妇人故意毁约，找个理由再试试男子是否真心，是个非常有心计的女人。

老夫子想得真是深啊。

朱熹又说：“以御蚩蚩之氓，宜其有馀，而不免于见弃。盖一失其身，人所贱恶。”

蚩蚩，无知之貌。

这句话是说，以女子的聪慧配这个无知小子真是绰绰有余，但尽管如此，还是免不了被抛弃的下场。女子一旦失身，便被人贱恶。这是女人的宿命。所以，女人再聪明又能怎样呢？

老夫子一针见血，婚姻就是女人的坟墓。何况是那些自恃聪慧又信奉自由的女人，你希望的自由恋爱，婚姻一样失败，结果更是不值得一点同情的。

二、正

“桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐子帏裳。”

这一段讲妇人认为自己因为年老色衰而被抛弃。但朱熹在解读中却有不同的看法，他认为：“遂言自我往之尔家，而值尔之贫，于是见弃。”

朱熹认为她婚姻失败的原因，一是“值尔之贫”。二是“自我往之”。

所谓贫贱夫妻百事哀，“特以饥馑不能相养故而”，贫穷是导致感情破裂、婚姻失败的根本原因。这是一个沉浸在感情梦幻中的少女所不能预知的。也是自由恋情中浪漫和纯情的天敌。生活上的困境足以毁灭任何一桩美好的过往。所谓的“父母之命、媒妁之言”看到的多是婚姻中的长久因素，忽略了感情的基本。

 因为是两厢情愿，所以自我往之。并没有得到父母兄弟的祝福，因而被弃回家也就得不到家人的同情。所以“兄弟不知，咥其笑矣。”所以只能“静言思之，躬自悼矣。”

如果说“值尔之贫”，还有朱熹的悲叹在里面，那么“自我往之”则是朱熹不能容忍的。这也是理学大师们一再要求的，“一失其正，则馀无可观。”因为失去社会舆论和道义的支持，婚姻和感情都不会被关注，所住下的恶果也只能自己吞咽。

三、戒

 “于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。”

这句话是说男子沉湎于感情中，可以轻松地走出来，女子若陷进去，就很少能摆脱感情上的阴影了。

朱熹对于这句话的解读，前半部分和今天的理解是一致的，但读到最后一句话，你才能真正明白老夫子所指。

“以兴下句，戒女无与士耽也。士犹可说，而女不可说。妇人被弃之后深自愧悔之辞。主言妇人无外事，唯以贞信为节，一失其正，则馀无可观。不可便谓士之耽惑实无所妨也。”

这最后一句“不可便谓士之耽惑实无所妨也”，竟是朱熹落笔在男子身上，指责游戏感情对女子的伤害是一辈子的，是无法弥补的。朱熹虽然极力宣扬女子唯以贞信为节，也并非不清楚淫乱祸害多出于男子。他一边道说“淫女”：“盖一失其身，人所贱恶。”一般告诫士人：“士君子立身，一败而万事瓦裂者，何以异此，可不戒哉！”

朱熹对“淫妇”的贱恶，原来是对士人君子的“恨铁不成钢”。

私话：

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