载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

   河上公注曰：“营魄，魂魄也。”《楚辞·远游》亦有“载营魄而登霞兮”的诗句。此处所谓“抱一”的“一”，就是指的“身”。 万物皆由阴阳二气和合而成，人为万物之一类，自然也包含阴阳二气，那就是“营魄”(魂魄)。魂与魄的结合便有了人的身体和生命，魂与魄的相离便意味着人的死亡，所以老子十分重视“抱一”、“无离”。

    专气致柔，能如婴儿乎？专气：专，集中而不分散。气，精气，指生命的活力。专气，就是集中精气、排除杂念。这是一种宁静柔顺的状态，能如婴儿乎：能像婴儿一样吗？王弼本、帛书本皆作“能婴儿乎”，今从傅奕本。婴儿，这是老子经常使用的一个概念（或形象），有两种含义，一是像婴儿那样的纯净、自然、无欲状态，另一种含义是像婴儿那样柔弱，出生地婴儿是最柔弱的，然而无论你是多强的人，都是从婴儿状态慢慢成长起来的。最弱的婴儿成就了最强的男人（也有很强的女人哎），你如果想最强，那就先回到最柔弱的婴儿状态吧，柔弱胜刚强。中医认为，婴儿是纯阳之体，寒热不惧，恶邪难侵，婴儿时期也是人的精气神最佳状态时期，尤其婴儿的肾精，抱元归一，天下莫能与之比。成年之后，肾门一开，元气就散了。

    涤除玄鉴：涤，扫除、清除。“涤” 帛书本作“修”。玄，奥妙深邃。鉴，镜子。玄鉴即指人心灵深处明澈如镜、深邃灵妙。老子将人的心灵视为“玄鉴”，认为心灵是无形的玄妙的镜子，庄子说莫若以明，明就是镜子。王阳明进一步发挥，就成了心学，心外无物。镜子只有镜中的“物”。能无疵乎？能没有瑕疵吗，实际老子是说人要修心成镜，镜是没有瑕疵的，这也是禅宗的，本来无一物，何处惹尘埃？

    爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？爱国治民，能做到“无为”吗？天门开阖的意义争论很大，不过关键是下一句，能为雌乎？老子后面会提到，知其雄，守其雌。天门可以理解到人来到这个世间，首先要守雌的位置。

     明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。将天下的知识都学到了，还能回到“无知”的境界吗？生而不有，为而不恃，上文已经说明，生养万物却不占有万物，也不自恃为功劳，长而不宰，成长之后也不做万物的主宰，这就是玄德阿，也就是道延伸而成的最高境界的“德”。

     生而不有，为而不恃，长而不宰。道德经后面的章节会多次提到，生而不有，那么谁拥有万物？当然是万物自己。为而不恃，为它辛苦，却不自恃为自己的功劳。谁的功劳，万物自己的。长而不宰，那么谁主宰万物？还是万物自己。这就是现代社会所说的民有、民治和民主。老子早在2000多年前就提出了民有、民治和民主的思想。一个政府应该如此，才符合大道。

     民主是由希腊文demos（the people）与kratos（rule）二者合并而成，其原义乃指人民统治。民主政治的实质在于它的行政是根据多数人的意愿，而不是少数人的意见，认为人类政治社会应当由普通人（即成年公民），而不是由超人统治，这种观念，事实上成了今天人们衡量世界应当如何的主导观念。其核心是表现在它的最高境界的自然，民主制度下决定未来行动的，不是少数官长，而是它的人民，是组成它的人民；由此，人民牢牢掌握了自己的命运。民主之所以强大、诱人，就在于一种自治的观念，即应当听由个人自由的选择。

    在道家看来，君主对臣民的“有为”是一种“欺德”行为，所谓欺德就是对人的自然本性的违背，对于“君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸” 的统治欲望，道家是持否定态度的。他们强调人有能力自己保护自己，自己管理自己，自由自在地生存，而不需要“君人者”的指引。