在1966年的采访中，他对西方现代文明进行了尖锐的批评：“一切都在运转。这正是令人敬畏的地方。而这类运转的技术（指的是自动化的技术）越来越多地驱逐人类并将其从地球上连根拔起。换句话说，我们现在都迷失在技术和工具性思维的形式和结构中，以至于我们甚至没意识到自己已迷失了。因此当今的哲学无法对世界现状做出任何直接的改变。从这个角度来看，只有上帝才能拯救我们。”

        从1931年开始，海德格尔以弗莱堡大学（the University of Freiburg）哲学教授的名义用近十年的时间讲授《论真理的本质》（On the Essence of Truth）主题的系列讲座。该讲座是海德格尔存在主义哲学的核心内容。在讲座的前言中，他将真理的本质看作是存在的规律和结构相结合的东西。他认为古希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus，540-480BC）的“斗争或战争是万物之父”的观点就是对真理本质的一种表述。

       海德格尔认为真理的类型有两种：正确的真理和真正的真理。他说，系列讲座涉及的是真正的真理，而不是像“2+1=3”、“地球围绕着太阳运转”和“冬天是在秋天之后”这类正确的真理。在系列讲座中，他将主要的关注点放在柏拉图的对话《理想国》的洞穴寓言中。他认为该寓言揭示了真理的本质。

       海德格尔把洞穴寓言分成四个阶段：第一阶段是被锁链固定身体和双腿的囚徒只能看到墙壁的影子；第二个阶段，解除锁链后的囚徒回头看到了火光和洞穴内部的细节；第三阶段，囚徒离开了洞穴，看到了大自然的景象，意识到宇宙的一切都是太阳光带来的；第四阶段是解放者重新返回洞穴，向生活在洞穴的囚徒们传递大自然的真相。

       在洞穴寓言的第一阶段中，海德格尔看到了人类的日常处境：沉溺于闲谈，沉溺于习惯，沉溺于近在咫尺的事。他们把习以为常的东西看成是真相。在撰写的主要著作《存在与时间》（Being and Time）中，海德格尔对日常的生活现象进行了广泛的现象学分析。他认为人的情绪变化，比如焦虑、兴奋和害怕所带来的压力很容易导致人们失去自我的判断力。

        海德格尔把第二个阶段看成是人类的第一次解放，从只能看到影子的世界到看到洞穴内部的真实情况。这不是某个偶然事件，而是触及人类本质的事件。尽管人类仍然在洞穴，他们已开始思索自我存在与光明、伪装和真实之间的相互关系。

        海德格尔把第三阶段看成是人类真正的解放，不是火光下的解放，而是太阳光下的解放。这种解放是面向大自然真实状态的转变。这种解放产生的基本条件是暴力，人们在暴力的干预下被拖出洞穴。对于希腊人来说，他们是与巨大和黑暗的力量进行着伟大的斗争，而不是在花园中散步。

       此外，第三阶段还有另一种解读，就是太阳光与理念的联系构成了西方哲学的基础。太阳光作为理念的感觉形象。我们的认知概念是围绕着“看”和“光”。理论认知（theoria)就是“看”。而在基督教中，上帝被设想为光（lumen), 而人类被赋予了理性的自然光（lumen naturale）。

      通过德语的 Helle（即明亮或清晰）和 Hallen（即响亮）之间的词源联系，海德格尔指出了可见与可听、观看与聆听之间的联系。 海德格尔认为，正是从亚里士多德那时开始，听觉开始主导希腊人的存在，就像理念和视觉一样。在希腊传统中，谈话是“人类本质的决定性时刻”。他认为，谈话是人类的一种交流方式。 正是在这样的背景下，他解释了亚里士多德的《政治学》对人类作为“政治动物”的著名定义。

      实际上，海德格尔对洞穴寓言的解释是不寻常的。因为它涉及到一个人如何理解自由的问题。海德格尔认为，寓言的第二和第三阶段及其各自的解放形式表明，“自由不是从某种东西中解脱出来，而是被引向某种东西。”自由不是指不受束缚，而是为某件事而自由，即因为光明而自由。我们必须“习惯”它，我们必须把自己与光紧密联系在一起。

       在寓言的第四个阶段中，解放者通过暴力行为将洞穴的囚徒解放出来，但解放者也面临着由于误解而被囚徒杀害的可能，就像苏格拉底喝了铁衫酒而死一样。海德格尔把解放者看作是哲学家，而不是政治家。按照柏拉图的对话《诡辩者》的说法，海德格尔把哲学家定义为思想停留在现实本质上的人，而庸俗灵魂的眼神无法长期忍受现实本质的强烈光线。那些认为哲学家过着悠闲的生活，坐在房间内思考哲学思想的人，存在着一种肤浅的认知，没有意识到哲学家承担着艰巨的历史使命。

       海德格尔通过对洞穴寓言的详细分析，得出三个重要结论：首先，真理是与虚假和伪装的信息并存的。其次，个人进入到各种现实的关系中，每个人都意识到自己的人生和客观世界的存在。第三，人类存在的环境既包含着真相，也包含着虚假和错误。揭示真相需要对抗和斗争，而对抗和斗争就构成了人类的历史。

       正因为如此，海德格尔指出自己的存在主义哲学不是一种文化现象，不是个人的发展机会，不是一个学术领域，不是一种世界观，其反映的是人类历史上的带有独特质疑特征的基本事件。人类就是通过这些基本事件而不断改变自己的认知。在一定意义上讲，海德格尔理解的哲学就是一种政治或公众的行为，与社会大众的生活密切相关。